Hier wird das so erlebt: Wahrnehmung ist selbst-gewahr, nicht-lokal, weder räumlich, noch nicht-räumlich. Es fühlt sich an, wie ein Netz oder eine Wolke aus sehr vielen Punkten, die für einen winzigen Moment selbst-gewahrend aufblitzen und dann wieder „im Nichts verschwinden„. „Schöpfung“ ist virtuell, punktuell, flüchtig – und überall gleichzeitig.

Am Einfachsten wird das im auditiven Bereich erfahren, also mit Geräuschen bzw. Tönen, zum Beispiel zwitschernde Vögel. Wenn der Mind still ist und die Aufmerksamkeit kugelig-passiv-schwebend „lauscht„, ohne irgendwo zu fokussieren, dann wird erlebt, dass die Aufmerksamkeit nicht vom Körper nach außen geht, sondern vielmehr in jedem Ton ist – das Tönen ist selbst-gewahr.

Besonders deutlich ist das, wenn viele Vögel in vielen unterschiedlichen Richtungen zeitlich leicht versetzt zwitschern. Das wird dann als eine hochgradig lebendige Sphäre aus punktuell aufblitzenden Tönen erlebt, ohne Zentrum und Grenzen. Ein Kaleidoskop aus Tönen. Meinem Gefühl nach lässt sich das mit Geräuschen einfacher erleben, als im visuellen Feld. Aber das ist wahrscheinlich für jeden anders.

Kein Seher, nur Bilder;
Kein Hörer, nur Geräusche;
Kein Fühler, nur Gefühle;
Kein Schmecker, nur Geschmack;
Kein Riecher, nur Geruch;

Irgendwann in der letzten Nacht wachte ich auf und da war nur ein großes, tiefschwarz-leuchtendes Loch, ein Abgrund ohne Boden. Nach einer Weile traten die Arme und Beine an den Seiten hervor. Es gab keinerlei sonstige körperlichen Gefühle, kein Ich-Gefühl, kein Innen, kein Außen. Das blieb dann etwa eine Stunde lang so (geschätzt).

Dann begann der Körper ganz langsam durch das schwarze Loch hindurch zu schimmern, bis er voll manifestiert war.

Das habe ich gerade gefunden, es ist ein spanischer Blog, in dem Kensho (Zen) meiner Erfahrung nach sehr gut beschrieben wird.

Eigentlich sind der erwachte Geist und der achtsame Geist mehr als Schwestern, sie sind fast dasselbe, bis auf die oben erwähnte subtile Veränderung (die Autonomie des Intellekts), und wenn sich der verwirklichte Geist konsolidiert, verschwindet der achtsame Geist… aber nicht der reaktive… Und deshalb gibt es mehr Yogas (nun, nicht nur das…).

Dieser realisierte Geist (Überraschung!) ist ein ebenso dualistisches Subjekt wie der achtsame Geist. Dies ist der neoadvaita (hoffentlich) und traditionelle advaita atman, und hier nennen wir ihn das nicht-begriffliche Subjekt, weil er Subjekt im Gegensatz zu Objekten ist und weil er die Bindung an den Intellekt durchbrochen hat. Er kann nicht-intellektuell existieren.

Nach einem ersten Kensho müssen wir, wie wir bereits gesagt haben, in der Lage sein, zum erwachten Geist zurückzukehren. Vielleicht dauert es bei den ersten Malen Monate zwischen den einzelnen Kensho’s, oder du hast Glück, du hast eine bemerkenswerte innere Sensibilität und kannst nach dem Erfassen des wachen Geistes früh, oft und für eine lange Zeit zu ihm zurückkehren.

Auf jeden Fall zähmen wir den Zen-Ochsen. Jeder in seinem eigenen Tempo.

Jetzt wird die Praxis manchmal freudig, denn der erwachte Geist ist, anders als die Achtsamkeit, ein wunderbarer Ort zum Leben (weshalb viele Menschen ihn für Erleuchtung halten) und wird, obwohl er noch verloren ist, mühelos aufrechterhalten, solange er anhält. Wir müssen nur vermeiden, uns zu sehr danach zu sehnen, wenn wir es verlieren, und unsere Praxis demütig, zärtlich und beharrlich fortsetzen, um es zurückzubekommen.

Irgendwie kommt es irgendwann zu einer Änderung der Tendenz in unserer Praxis. Dies geschieht, wenn die Praxis nicht mehr von Willen, Anstrengung und Hingabe geleitet wird, sondern zu etwas Einfachem, Freudigem wird, zu etwas, das von selbst geschieht und uns mehr anzieht als die äußere Realität selbst.

Das ist es, was ich meine, wenn ich manchmal sage, dass es ab einem bestimmten Punkt „bergab“ geht.

Wenn vorher alles schwierig zu sein schien und man das Gefühl hatte, bergauf zu gehen, mühsam an einem Ort anzukommen oder rückwärts zu fallen, sobald man die Orientierung verliert, ist die Praxis ab einem bestimmten Punkt so freudvoll, dass sie sich praktisch von selbst entwickelt. Dies ist der „Sweet Spot“, an dem es schwierig sein wird, sich nicht weiterzuentwickeln, wenn wir gut orientiert sind.

Es ist spürbar, und zwar sehr spürbar, wenn jemand diesen Punkt erreicht hat… es gibt keine Beschwerden oder Schwierigkeiten bei irgendeiner Praxis. Sie wollen nur wissen, „wohin Sie gehen sollen“, oder Sie halten sich für „erleuchtet“.

Der Moment des Kensho, vom ersten Aufblitzen bis zu seiner Stabilisierung, deckt sich meiner Meinung nach auch mit dem tibetischen „Weg des Sehens“ (dem dritten von fünf), falls jemand dieses Modell verwendet. In einer hinreichend homogenen Weise deckt es sich etymologisch mit Kensho (was im Zen das Sehen unserer wahren Natur oder im Mahamudra das Sehen der Essenz des Geistes bedeutet). In diesem Stadium ist immer von „Sehen“ die Rede, und das deckt sich auch mit meinem Gefühl, dass bis zu diesem Punkt der Schlüssel vipassanisch ist (klares Sehen oder echte Selbsterforschung).

Verwirklichte (stabile) Achtsamkeit ist auch das wahre Rigpa (Dzogchen). Und nicht irgendeine Form von gewöhnlicher Achtsamkeit, wie oft angenommen wird.

Und es wäre auch gleichbedeutend mit dem Eintritt in den Strom (Sotapanna) des frühen Buddhismus, was ebenfalls wunderschön auf den neuen Fluss hinweist, der entsteht, wenn der Praktizierende bereits fühlt oder zu fühlen beginnt, was es heißt, tatsächlich mit der Realität zu fließen, ohne ihr zu widerstehen.

Und deshalb macht dich diese Erkenntnis zu einem Arya gemäß der klassischen buddhistischen Nomenklatur (da du kein gewöhnliches Wesen mehr bist und die Wahrheit dieser Lehren in dir selbst bestätigt hast).

Die volle Reifung dieser Phase tritt genau in dem Moment ein, in dem der erwachte Geist aufhört, der Zustand zu sein, „zu dem du zurückkehrst„, und zu deinem Grundzustand wird, zu dem, für den du dich dauerhaft hältst.

Es findet eine Identitätsverschiebung statt, und Sie spüren, dass Sie zum wachen Geist werden, so wie Sie vorher das Gefühl hatten, dass Sie der achtsame Geist waren, der sporadisch in diesen anderen Zustand oder in die Unbewusstheit ging. Jetzt ist es genau umgekehrt und Sie sind der wache Geist, der von Zeit zu Zeit zum unbewussten oder reaktiven Verstand zurückkehrt.

Und wir werden das hier Selbstverwirklichung, Erwachen usw. nennen… Denn in der traditionellen Nomenklatur heißt es „erkennen, wer man ist„. Obwohl diese Art des Ausdrucks bemerkenswert hinduistisch ist, weil diese Erkenntnis perfekt mit der Beschreibung des Atman Vedanta übereinstimmt und einige moderne Meister wie Ed Muzika sie auf ähnliche Weise beschreiben.

Atman weist eindeutig darauf hin, dass unsere Identität nur das Selbst (sat-chit-ananda) ist.

Thusness (John Tan, Soh Wei Yu’s Lehrer) erklärte, als er diese Erkenntnis erlebte, dass er nicht verstand, warum der Buddhismus sagte, was er sagte, wenn „es“ eindeutig existierte und sein „Ich/Atman“ war. Aber weil er Buddhist war, ging er weiter und verstand, warum im Buddhismus (und auch im Advaita Vedanta) behauptet wird, dass die vollständige Verwirklichung letztlich unpersönlich ist (ob man es nun brahman oder anatman nennt). [Quelle]

1. Ein nicht-dualer Weg: Das Yoga der Konzentration und Achtsamkeit
2. Der achtsame und der erwachte Geist, 2 bewusste Geister, 1 befreiter Geist (1)

1. Der achtsame Geist (1)
2. Der achtsame Geist (2)
3. Der achtsame Geist (3)
4. Der achtsame Geist (4)

1. Der erwachte Geist (1)
2. Der erwachte Geist (2)
3. Der erwachte Geist (3)
4. Der erwachte Geist (4)
5. Der erwachte Geist (5)

1. Was ist Nicht-Dualität? (1)
2. Was ist Nicht-Dualität? (2)
3. Was ist Nicht-Dualität? (3)
4. Der Eintritt in Nicht-Dualität
5. Was ist Nicht-Konzeptualität, was ist Nicht-Dualität

Ich habe gerade ein Video gesehen, mit dem Titel: Die Traumverbesserer.

Diese Aussagen möchte ich einmal untersuchen:

Der letzte Glaube besteht darin, an eine Fiktion zu glauben, von der Sie wissen, dass sie eine Fiktion ist, da es sonst nichts gibt. Die exquisite Wahrheit ist zu wissen, dass es eine Fiktion ist und dass Sie bereitwillig daran glauben. [Wallace Stevens]

Es ist vollkommen klar, dass dies alles ein Traum ist – aber ohne Träumer. Es ist auch vollkommen klar, dass es keine Trennung zwischen den Gestalten und zwischen „Innen“ und „Außen“ im Traum gibt. Weiterhin ist klar, dass „das Universum“ nur in dem persönlichen Traum auf genau diese Weise erscheint. Und klar ist auch, dass an dem Traum nicht direkt etwas verändert werden kann – denn es handelt sich dabei um ein ungeheuer komplexes Netzwerk gegenseitiger Abhängigkeiten.

Das Problem und die Falle besteht darin, sich zurück zu lehnen und zu sagen: „Das ist doch nur ein Traum!“ Dann mache ich nämlich gar nichts mehr und hocke nur noch auf meinem Bett in einem Keller. Das ist Nihilismus: es gibt nichts – und das führt zu Untätigkeit. 

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Kaum lag ich gestern Abend im Bett, begann ein starker Energiestrom, den Rücken hinauf zu laufen und sich im Kopf, direkt unter dem Scheitel zu stauen. Die Energie wollte aber nicht nur nach oben, sondern auch nach vorne, zwischen den Augenbrauen, bzw. an der Stirn. Das ganze geschah über Stunden, in längeren Wellen, die immer wieder abflauten und dann wieder zunahmen.

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