[Quelle] Gopi Krishna: […] Das bezaubernde Licht, das ich wahrnehme, sowohl innerlich als auch äußerlich, ist lebendig. Es pulsiert mit Leben und Intelligenz. Es ist wie ein unendlicher Ozean des Bewusstseins, der meinen eigenen kleinen Pool des Bewusstseins im Inneren und das ganze Universum, das ich mit meinen Sinnen im Außen wahrnehme, durchdringt.

Es ist, als ob eine strahlende, lebendige Präsenz alles umschließt, was innerhalb und außerhalb von mir existiert. So sehr ich mir das auch wünsche, es ist äußerst schwierig für mich, ein klares Bild von diesem Aspekt meiner Erfahrung zu zeichnen. Für mich ist das Universum lebendig, eine großartige Intelligenz, die ich zwar spüren, aber nie ergründen kann, die sich hinter jedem Objekt und jedem Ereignis im Universum abzeichnet, still, ruhig, gelassen und, mit den Worten von Bullah Shah, dem Sufi von Punjab, unbeweglich wie ein Berg.

Es ist ein erschütterndes Schauspiel. Ich kann es nur durch eine entfernte Analogie beschreiben. Stellen Sie sich das Universum als einen gigantischen Film vor, der sich Szene für Szene in Zeit und Raum entfaltet – auf einer unendlich weiten, intensiv lebendigen, ätherischen Leinwand, die von der Handlung des Dramas völlig unberührt bleibt – und Sie werden ein schwaches Bild davon haben, was ich meine.

Die Mystiker haben diese visionäre Erfahrung der hinter den Kulissen wirkenden kosmischen Intelligenz mit dem unbewegten Grund eines Ozeans verglichen, der all die Bewegung, die Wut und das Getümmel seiner aufgewühlten Oberflächenschicht, die die phänomenale Welt ist, trägt. Es wäre ein schwerer Irrtum anzunehmen, dass diese, alles durchdringende, hinter den Kulissen wirkende kosmische Intelligenz, von der Natur des menschlichen Bewusstseins und der menschlichen Vernunft ist. Das ist sie nicht;

Es ist etwas, das so weit von unserer Vorstellung entfernt und so außergewöhnlich ist, dass nichts von dieser Erde eine Analogie liefern kann, um es zu erklären. Aus diesem Grund wurde die Phrase “Neti, Neti“, nicht dies, nicht das, immer wieder von den Sehern der Upanishaden verwendet, um die nicht mitteilbare Natur dieser Erfahrung zu betonen.

Auch die Sufis haben eine anschauliche Geschichte, um diesen Punkt zu illustrieren. Die Geschichte besagt, dass in einem bestimmten Dorf ein ummauerter Platz ein Geheimnis verbarg. Wer auf die Mauer kletterte und auf die andere Seite schaute, sprang in das Gehege und kehrte nie zurück. Das machte die Dorfbewohner neugierig, und sie beschlossen ein Experiment zu versuchen, um den Kletterer daran zu hindern, hinüber zu springen ohne zu verraten, was er gesehen hatte.

Als sich der nächste Kandidat freiwillig zum Klettern meldete, hielten sie ihn an den Beinen fest und zogen ihn in dem Moment zurück, als er versuchte zu springen und für immer zu verschwinden. Aber er hatte die Fähigkeit zu sprechen verloren und starrte von einem zum anderen, ohne ein Wort sagen zu können. Die Moral ist, dass die mystische Vision den schärfsten Intellekt verblüfft.

Die Attribute “Allwissenheit”, “Omnipotenz” und “Allgegenwart”, die dem Schöpfer, oder Gott, oder Allah oder Ishvara in den theistischen Religionen zugeschrieben werden, beruhen alle auf den Eindrücke, die während der mystischen Ekstase gesammelt werden. Die lebendige Präsenz oder die Allumfassende Intelligenz, die den gesamten Bereich der Wahrnehmungs-Bereich des Sehers – Himmel, Erde und die Vielzahl der Objekte, die in ihnen enthalten sind, die größten und die kleinsten, ist so unvorstellbar all-durch-dringend, dass sie an jedem Ort und in jedem Moment der Zeit alles zu tun scheint.

Ein Allmächtiger Akteur, ein grenzenloser Ozean der Intelligenz, eine unendliche lebende Sonne, spielt das ganze Drama der Schöpfung, einhändig, manifestiert in jedem Korn und Teilchen im Mikrokosmos und jeder Sonne und jedem Planeten im Makrokosmos Es gibt nichts Erstaunliches oder Einzigartiges an dem, was ich hier behaupte. Diese Einheit des Universums, dieses Einssein des Kosmos, ist ein herausragendes Merkmal der mystischen Erfahrung. Fast jeder große Mystiker hat es zum Ausdruck gebracht. Die Aitareya Upanishad beschreibt diese Erfahrung:

Er ist Brahma, Er ist Indra, Er ist Praja-pati (Herr des
Universums). Er ist all diese Götter und diese fünf großen Elemente,
nämlich Erde, Luft, Äther, Wasser, Licht, diese
Dinge und die, die mit dem Feuer vermischt sind, sozusagen,
die Samen der einen und der anderen Art, die aus einem Ei
oder aus einem Schoß geboren, und die aus dem Schweiß Geborenen
und die aus einem Spross Geborenen, Pferde, Kühe,
Menschen und Elefanten, jedes atmende Ding, das hier ist,
ob es sich bewegt, fliegt oder stationär ist,
all dies wird von der Intelligenz geführt, ist in der Intelligenz begründet.
Die Welt wird von der Intelligenz geführt. Die Stütze ist Intelligenz.

Dieser Abschnitt ist von enormer Bedeutung. Er ist das Ergebnis wahrer mystischer Erfahrung, die das Bewusstsein als das Fundament der gesamten Schöpfung erlebt, sowohl der belebten als auch der unbelebten. Ich habe mehrere Berichte über mystische Visionen durchgelesen, die von zeitgenössischen Schriftstellern oder Intellektuellen unserer Tage aufgezeichnet wurden.

Vielen von ihnen fehlt es an Überzeugung und sie sind nur Produkte des Intellekts. Es ist nicht nur ein Gefühl der Einheit oder des Einsseins mit der Schöpfung oder ein Gefühl der Euphorie, das die mystische Ekstase ausmacht. Es ist die überwältigende Natur des Spektakels, die das Bewusstsein und nicht das materielle Universum als die dominierende Realität erkennt.

Die Erfahrung kehrt die gesamte Vorstellung von der Schöpfung um. Die Sonne, die Sterne, die Erde und ihre Ozeane werden nun nicht mehr als materielle Realitäten wahrgenommen, sondern als Bilder, die von einem allumfassenden Bewusstsein projiziert werden. Mit anderen Worten, die kognitive Leistung des Gehirns wird für die Dauer der Vision dramatisch erhöht.

Ein neuer Wahrnehmungskanal kommt zum Einsatz. Was vorher nur ein Punkt des Bewusstseins war, untrennbar mit einem Körper aus Fleisch und Knochen verbunden, wird zu einem Ozean, der das gesamte Universum umschließt, während der Körper und das “Ego“, das die Persönlichkeit des Beobachters ausmachten, immer weiter zurücktreten und den Weg für eine kosmische Intelligenz frei machen, die sich manifestiert.

Es ist wichtig, sich daran zu erinnern, dass die Erfahrung nicht von unpersönlicher Art ist. Es ist nicht so, als ob wir Zeuge einer irdischen Szene wären. In der normalen Erfahrung gibt es immer die Dualität des “Wissenden” und des “Gewussten“, des subjektiven Geistes und der objektiven Welt. Diese Unterscheidung bleibt sogar in Träumen bestehen. Außer in tiefen Zuständen der Absorption oder in der intensiven Umarmung der Liebe ist dieses Gefühl der Dualität ein unverzichtbarer Teil des menschlichen Bewusstseins. In der mystischen Ekstase wird das eigene Selbst verklärt. Es wird sowohl zum Subjekt als auch zum Objekt. Die titanische Präsenz, die jetzt die Szene beherrscht, ist das ganze Universum und die Seele des Individuums zugleich. Sie ist sowohl die Sonne als auch das Atom.

Diese unendliche Quelle von Allem wohnt hier in meinem Herzen mit all den Schwächen oder Tugenden, die ich besitze. Diese kosmische Intelligenz, dieser allmächtige Souverän der gesamten Schöpfung ist gleichzeitig das individuelle Selbst aller sechs Milliarden irdischer Menschen, der Schauspieler in allen sechs Milliarden Dramen des Lebens und Milliarden und Abermilliarden unendlich verschiedener Dramen auf anderen Planeten im Universum, und doch fern und unnahbar von ihnen allen.

Es ist eine atemberaubende Erfahrung. Das enge, individuelle Selbst wird aus seiner Verankerung im Körper und in der Welt weggefegt, wie ein Strohhalm, der von einer Flutwelle des Ozeans weggetragen wird, um mit der Unendlichkeit auf jeder Seite konfrontiert zu werden. Das ist es, was Rumi im Dewan-l-Shamsi Tabrez in diesen Zeilen zu vermitteln versucht:

Nachdem die Dualität beiseite gelegt wurde,
sind die beiden Welten (diese Welt und die andere)
nun eins für mich.
Es ist eine, die ich suche, eine die ich kenne,
Eine, die ich sehe und eine, die ich rufe.

Der bekannte Mystiker William Law beschreibt diese Erfahrung des Einsseins der Seele mit dem Unendlichen mit diesen Worten:

Obwohl Gott überall gegenwärtig ist, ist er doch nur
im tiefsten und zentralsten Teil deiner Seele präsent.
Die natürlichen Sinne können Gott nicht besitzen oder
dich mit Ihm vereinen, nein, deine inneren Fähigkeiten des Verstandes,
des Willens und des Gedächtnisses, können nur nach Gott greifen,
aber sie können nicht der Ort Seiner Wohnstatt in dir sein.
Aber es gibt eine Wurzel oder Tiefe in dir, aus der alle diese
Fähigkeiten hervorkommen, wie Linien aus einem Zentrum,
oder wie Äste aus dem Körper des Baumes. Diese Tiefe wird das Zentrum,
der Grund oder der Boden der Seele genannt. Diese Tiefe ist die Einheit,
die Ewigkeit – ich hätte fast gesagt, die die Unendlichkeit deiner Seele,
denn sie ist so unendlich, dass nichts sie befriedigen
oder ihr Ruhe geben kann als die Unendlichkeit Gottes.

Shankaracharya fasst die Position so zusammen:

Das Urteil aller Diskussionen über die Vedanta ist, dass die jiva (Seele) und das ganze Universum sind nichts sondern Brahman, und diese Befreiung bedeutet, darin zu bleiben Brahman, die unteilbare Einheit Die Sträucher selbst sind Autorität (für die Aussage), dass Brahman ist Eins ohne Zweites.

In jüngster Zeit hat Dr. Bucke die Erfahrung, in seinem Buch “Cosmic  Consciousness” den kognitiven Zustand in mystischer Ekstase deutlich veranschaulicht:

Unmittelbar danach überkam mich ein Gefühl der
Erhabenheit, von ungeheurer Freude, begleitet oder
unmittelbar gefolgt von einer intellektuellen Erleuchtung
die unmöglich zu beschreiben ist… Neben anderen Dingen,
kam ich nicht zum Glauben – Ich sah und wusste, dass der
Kosmos keine tote Materie ist, sondern eine lebendige Gegenwart, dass
dass die Seele des Menschen unsterblich ist, dass das Universum so
gebaut und geordnet ist, dass alle Dinge zum Wohle aller
und jedes Einzelnen zusammenwirken.

Darauf weist Wordsworth in den folgenden Zeilen hin:

. . . etwas, das viel tiefer durchdrungen ist,
Dessen Wohnung das Licht der untergehenden Sonnen ist,
und der runde Ozean, und die lebendige Luft,
und der blaue Himmel, und im Geist des Menschen,
eine Bewegung und ein Geist, der alle denkenden Dinge antreibt,
alle Objekte aller Gedanken, und durch alle Dinge rollt.

Die folgende Passage enthält einen wichtigen Spruch von Christus, nach den ägyptischen Papyri: 

…Und das Himmelreich ist in dir und wer sich selbst kennt, wird es finden und hat gefunden, ihr sollt selbst erkennen, dass ihr Söhne seid und Erben des Vaters,
des Allmächtigen, und werdet wissen dass ihr in Gott seid und Gott in euch.
Und ihr seid die Stadt Gottes.

Dies ist eine der klarsten Aussagen, um zu zeigen, dass der Körper ein Tempel des Göttlichen ist und dass das Ziel des menschlichen Lebens ist, diese Göttlichkeit zu erfahren. Aber wie kann es möglich sein, die glorreiche Vision ohne Transformation des Selbst zu erreichen? Evolution ist die einzige rationale Erklärung für diesen Aufstieg von der normalen menschlichen Wahrnehmung zum paranormalen Zustand wo das Himmelreich Wirklichkeit wird durch die verbesserten Kräfte unseres organischen Rahmens.

[Quelle, weitere Texte von Gopi Krishna]

“Gott” ist nicht als getrenntes “Wesen” zu verstehen (hier ich, dort Gott), sondern als wesenhaftes Bewusstsein oder wesenhafte Bewusstheit – gleichzeitig Bühne und Substanz des Schauspiels und aller Schauspieler. Bewusstsein oder Bewusstheit kann als Punkt – und als umfassendes und durchdringendes Feld/Ozean erlebt werden. Letzteres ist, worum es sich hier handelt.

Einiges, das im obigen Text beschrieben ist, wurde hier auch erlebt, zB die Ganzheit als massiver, unbeweglicher Berg, der doch vibrierend lebendig ist. Oder die Ganzheit als durchdringendes und umfassendes, vibrierend-lebendiges Feld oder Ozean.

Aber in dieser Wucht und Klarheit wie im obigen Text präsentiert, wurde das hier noch nicht erlebt – eher nur als getrennte einzelne Szenen, die zusammengesetzt einen Teil des hier skizzierten Bildes ergeben. Das “Schauen” geschieht immer nur im Aufwachen, bzw im Halbschlaf, ohne bewusste Aktion – als ein passives “Schauen des Sich-Zeigenden“. Ich vermute, dass da die Klarheit und Offenheit um ein Vielfaches größer ist, als im vollen Wach-Schlaf-Zustand.

Bisher wurde “die Welt” eher als Traum oder wie ein Film erlebt – im Gegensatz zum weitaus wirklicher wirkenden Bewusstsein eher untergeordnet. Mittlerweile erscheint sie mir durch und durch lebendig zu sein – und keineswegs untergeordnet, sondern untrennbarer Teil  der Gesamtheit, in der diese sich in ihrer ganzen Genialität zeigt und durch “uns” erlebt.

Es ist aber auch möglich, das Ganze als “sich selbst erfahrende, bewusste Punkte“, Bewegungen, Farben, Formen, Geräusche, Gerüche zu erleben etc., wie es in der unpersönlichen Anatta-Erfahrung hier auch erfahren wurde.

Nachdem hier aber mehrfach erlebt wurde, dass eine Beschreibung bestimmter Zustände, kurze Zeit später hier jeweils exakt genau so erfahren wurde, ohne etwas dafür zu tun – ist davon auszugehen, dass solche (Teil-) Erfahrungen der kulturellen Umgebung und den darin vorherrschenden “Schriften/Lehren” geschuldet sind.

Jedoch gibt es in vielen Beschreibungen einen gemeinsamen Kern – und das ist das vibrierend-lebendige und alles umfassende und durchdringende Bewusstseinsfeld/Ozean, das/der alles enthält und aus dessen “Substanz” alle “Erscheinungen” “gemacht” sind. Das, in der einen oder anderen Form, ist, was hier am häufigsten auftaucht.

Was Gopi Krishna an dieser Videostelle aussagt, wird auch hier genau so erfahren. Ich habe seit Jahren einen sehr guten Selbsterkenntnis-Freund, der sehr viel weiter ist, als ich selbst. Er stellt mir immer wieder Fragen, nicht um mich zu testen, sondern um die Quelle anzuzapfen. Und obwohl ich vieles, von dem, was er sagt, nicht selbst erlebt habe, kommt immer eine Antwort, die er als richtig interpretiert.

Während diese Antwort gegeben wird, weiß ich ganz genau, dass nicht “ich” es bin, der spricht, sondern etwas anderes. Fast immer ist es auch so, dass nicht einmal richtig bewusst wird, was gesagt wird – und wenn es bewusst wird, wird das Gesagte sehr schnell wieder vergessen. Meistens ist es auch unmöglich direkt nach dem Aussprechen zu wiederholen, was gesagt wurde. Außer es erfolgt eine erneute Frage – dann kommt wieder etwas hoch.

Es ist mir, im Gegensatz zu Gopi, nicht möglich, die Quelle selbst direkt zu SEHEN, das ist nur im Halbschlaf möglich. Aber ich kann sie als große bewusste Ausdehnung fühlen.

Heute Morgen beim Aufwachen war die “Welt-Wahrnehmung” ungeheuer dicht. Jeder Punkt war ICH, es gab nichts, was nicht ICH war. Es fühlte sich an, wie ein ungeheuer massiver – und gleichzeitig vibrierend-lebendiger Felsblock.

Nach dem Aufwachen wechselte das zu einer sehr feinen Variante, in der die “Welt-Wahrnehmung” wie ein vibrierender strahlender Ball ohne Zentrum wirkte.

Und jetzt beim Schreiben wechselt das regelmäßig hin und her.

Es fühlt sich “wesenhaft” an – und im Gegensatz zu vorher (traumartig) viel mehr real – aber eben nicht als “ich hier” und “Welt dort“, sondern als untrennbare Gesamtheit – wie eine “lebendige Wesenheit“.

Woher weiß “Einer“, dass da ein “Subjekt” und ein “Objekt” ist?

Wenn das so erlebt wird, ist das nicht Dualität, Getrenntheit?

Aus was besteht ein “Subjekt” – und aus was besteht ein “Objekt“?

Ist das “Subjekt” “bewusst” (Ich, das Subjekt, bin bewusst), so dass es ein unbewusstes, dingliches “Objekt” “sehen” kann?

Sind da wirklich zwei getrennte “Subjekte” – wenn ein “Subjekt” ein anderes “Subjekt” sieht?

Könnte vielleicht auch das “Objekt” bewusst sein und sich selbst – oder auch ein “Subjekt” “sehen” oder “gewahren“?

Sind die “Subjekte” und/oder “Objekte” feste und real existierende “Etwasse“?

Kann ein “Etwas“, unabhängig vom “Bewusst-Sein“, bewusst sein?

Warum wird in der Einheit jeder Punkt (Subjekte, Objekte, Bewegungen, Geräusche, Farben, Formen, Raum etc.) eindeutig als “ICH” erlebt?

Was erlebt das dann? Etwas davon getrenntes oder jeder Punkt sich selbst?

Erlebt ein Bewusst-Seins-Feld diese Punkte außerhalb von sich?

Oder innerhalb?

Oder IST das Bewusst-Seins-Feld diese Punkte?

“Subjekt sieht Objekt” ist Dualität.

Was ist Non-Dualität?

Ist in der Non-Dualität das “Subjekt” vom “Objekt” getrennt?

Wenn nein: Warum werden diese Punkte dann in unterschiedliche Kategorien (Subjekt, Objekt) aufgetrennt? Von wem werden sie aufgetrennt? Und warum?

Ist da vielleicht einfach nur SEHEN, ohne “Etwas” (Subjekt), das sieht und ohne “Etwas” (Objekt), das gesehen wird?

Wer diesen Fragen WIRKLICH und konsequent auf den Grund geht, wird erkennen, dass ALLE Begrifflichkeiten nur im Verstand existent sind. Es ist daher absolut unmöglich irgend etwas wahres und allgemein-gültiges über DAS auszusagen, was erlebt wird – nur DASS eine Art prozesshaftes Er-leben oder Ge-wahren stattfindet.