Hui Neng

Das Plattform-Sutra – Teil I

Hui-neng (638-713)

„Die siebenhundert bedeutenden Mönche verstanden das Dharma; nur Hui-neng verstand es nicht. Deshalb erhielt er das Gewand und die Schale des Patriarchen“ Ch’an-Sprichwort

Wenn ihr die Lehren der Weisen der Vergangenheit hören möchtet, muss jeder von euch den Verstand beruhigen und mich bis zum Ende hören. Bitte wirf deine eigenen Wahnvorstellungen beiseite. Dann wirst du nicht anders sein als die Weisen der Vergangenheit. Was folgt, ist der Dharma.

Das Samadhi der Einheit ist jederzeit ein (straightforward) einfacher, offener, klarer Geist, beim Gehen, Stehen, Sitzen und Liegen. Das Ching-Ming-Ching sagt:

„Ein einfacher, offener, klarer Verstand ist der Ort der Übung;
ein einfacher, offener, klarer Verstand ist das reine Land.“

Sprich nicht mit unehrlichem Verstand von der Geradlinigkeit des Dharma. Wenn du, während du vom Samadhi der Einheit sprichst, keinen einfachen, offenen, klaren Verstand praktizierst, wirst du kein Schüler Buddhas sein. Nur das Üben eines einfachen, offenen, klaren Geistes und allen Dingen gegenüber keinerlei Eigensinn und Widerstand zu haben, wird das Samadhi der Einheit genannt.

Eine verblendete Person klammert sich an die Eigenschaften der Dinge, hält sich am Samadhi der Einheit fest und denkt, dass ein einfacher, offener, klarer Geist bedeutet, zu sitzen und sich nicht zu bewegen, und Wahnvorstellungen beiseite zu werfen, ohne Dinge im Geist entstehen zu lassen. Dies betrachten sie als das Samadhi der Einheit.

Diese Art der Übung ist genauso, wie wenn man unverständig ist wie ein Stein, was die Ursache ist, für die Behinderung des Tao. Das Tao muss etwas sein, das frei zirkuliert. Warum sollten wir es behindern? Wenn der Geist nicht in Dingen verharrt, zirkuliert das Tao frei; Wenn der Geist an Dingen hängen bleibt, wird er verwickelt.

Wenn es gut ist, nur in Meditation zu sitzen, ohne sich zu bewegen, warum hat Virmalakirti Sariputra beschimpft, weil er in Meditation im Wald gesessen hat? Gute Freunde, manche Menschen lehren andere, den Geist zu betrachten und die Reinheit zu betrachten, sich nicht zu bewegen und den Geist nicht zu aktivieren, und dem widmen sie ihre Anstrengungen. Verblendete Menschen erkennen nicht, dass dies falsch ist, klammern sich an diese Doktrin und werden verwirrt. Es gibt viele solche Leute. Diejenigen, die auf diese Weise unterrichten, irren sich sehr.

Gute Freunde, wie sind dann Meditation und Weisheit gleichermaßen? Sie sind wie die Lampe und das Licht, das sie ausstrahlt. Wenn es eine Lampe gibt, gibt es Licht; Wenn es keine Lampe gibt, gibt es kein Licht. Die Lampe ist die Substanz des Lichts; Das Licht ist die Funktion der Lampe. Somit sind sie, obwohl sie zwei Namen haben, im Wesentlichen nicht zwei. Meditation und Weisheit sind auch so.

Im Dharma gibt es kein plötzlich und allmählich, aber unter den Menschen sind einige scharfsinnig und andere langweilig. Die Verblendeten empfehlen die allmähliche Methode, die Erleuchteten üben die plötzliche Lehre. Den ursprünglichen Verstand für sich selbst zu verstehen, bedeutet, in deine eigene ursprüngliche Natur zu sehen. Einmal aufgeklärt, gibt es von Anfang an keinen Unterschied zwischen diesen beiden Methoden.

Gute Freunde in dieser Lehre, von der Antike bis zur Gegenwart, haben alle das Nicht-Denken als die Hauptlehre, die Nicht-Form als die Substanz und die Nicht-Anhaftung als die Grundlage aufgestellt. Nicht-Form ist von Form zu trennen, auch wenn es mit Form verknüpft ist. Nicht-Denken ist nicht zu denken, auch wenn man in Gedanken verwickelt ist. Nicht anhaftend und frei fließend ist die ursprüngliche Natur der Menschen.

In dieser Lehre geht es von Anfang an weder um den Verstand noch um die Reinheit; Wir sprechen nicht von Standhaftigkeit. Wenn jemand nach dem „Betrachten des Geistes“ fragt, dann würde ich sagen, dass der Geist selbst eine Täuschung ist, und da Täuschungen wie Phantasien sind, ist nichts zu sehen.

Wenn jemand von „Reinheit sehen“ spricht, dann würde ich sagen, dass unsere Natur von sich aus rein ist, aber aufgrund falscher Gedanken wird die wahre Realität verdeckt. Wenn Sie Wahnvorstellungen ausschließen, zeigt die ursprüngliche Natur ihre Reinheit. Wenn Sie Ihren Verstand aktivieren, um Reinheit zu betrachten, ohne zu bemerken, dass Ihre eigene Natur ursprünglich rein ist, entstehen Reinheitswahn.

Reinheit hat keine Form, aber dennoch versuchen einige Leute, die Form der Reinheit zu postulieren und betrachten dies als Ch’an-Praxis. Menschen, die diese Ansicht vertreten, behindern ihre eigene ursprüngliche Natur und werden letztendlich an Reinheit gebunden.

Nun, da wir wissen, dass dies so ist, was nennen wir in dieser Lehre „Sitzmeditation„? In dieser Lehre bedeutet „Sitzen„, überall ohne Behinderung, äußerlich und unter allen Umständen, keine Gedanken zu aktivieren. „Meditation“ ist innerlich die ursprüngliche Natur zu sehen und nicht verwirrt zu werden.

Gute Freunde, seht selbst die Reinheit eurer eigenen Natur, übt und vollbringt sie selbst. Deine eigene Natur ist das Dharmakaya und Selbstübung ist die Praxis Buddhas; Durch Selbstverwirklichung können Sie den Buddha-Weg für sich selbst erreichen.

Hui-neng (638-713) [Quelle, Teil 2]
Wie Hui Neng Patriarch wurde