The Silent Mind

Bernadette Roberts beschreibt hier, wie bei ihr der stille Verstand (silent Mind) dauerhaft wird und letztlich in ihren endgültigen Zustand des Nicht-Selbst mündet (No-Self).

Dennoch verlor ich mit der Zeit meine Angst vor einem leeren Verstand (silent Mind) und er wurde schließlich zu einem Segen, der mir während des ganzen Lebens gut tat. Dies ist eine Art des stillen Verstandes, in dem das Selbst aus der Sicht verloren gehen kann, und auf dieser Reise wurde diese Stille des Nicht-Selbst zu einem permanenten Zustand.”

“Ich wünschte, ich hätte den Mechanismus des Selbstbewußtseins verstanden, oder wie es für den Geist möglich ist, sich auf sich selbst zurückzubiegen (durch Spiegelung), denn wenn ich es täte, könnte ich leichter ein besseres Verständnis des Nicht-Selbst und seiner auffälligsten Wirkung vermitteln: des schweigenden Verstandes. Aber was auch immer dieser Mechanismus ist, der Zustand des Nicht-Selbst ist das Aufbrechen eines selbstbewussten Systems, durch das der Geist sich selbst nicht mehr als ein Objekt sehen kann; und gleichzeitig verliert es die Fähigkeit, irgendein anderes Objekt zu finden, das seinen Platz einnimmt, denn wenn es kein eigenes Selbst gibt, gibt es auch kein anderes.

Ich könnte hinzufügen, dass der Geist niemals die Fähigkeit hatte, sich selbst als Subjekt zu sehen – das wäre genauso unmöglich wie das Auge, das sich selbst sieht; Aber ich denke, dass gerade diese Unmöglichkeit der Schlüssel zu der Art von Bewusstsein sein kann, die bleibt, wenn das Bewusstsein ohne ein erkennbares Subjekt oder Objekt das Ganze davon wird. Diese Art von Bewusstsein steht unserer gewöhnlichen Art des Wissens nicht zur Verfügung, und weil sie vom relativen Geist nicht erfahren oder verstanden werden kann, fällt sie direkt in das Reich des Unbekannten und Unerkennbaren.

Ich habe geglaubt, dass es für den Geist nicht notwendig ist, über sich selbst nachzudenken, um sich selbst zu einem Objekt zu machen oder selbstbewusst zu sein, um zu wissen, dass er existiert. stattdessen glaubte ich, dass das grundlegende Bewusstsein von Gedanken und Gefühlen direkt weiterging und präsent war, ob ich über sie nachdachte oder nicht. Jetzt sehe ich jedoch, dass dies nicht so funktioniert. Ich sehe, dass dies ein Irrtum ist, aber ein Irrtum ist nur möglich, wenn das Selbstbewusstsein zu einem Ende gekommen ist. Es scheint, dass dieser reflexive Mechanismus auf einer unbewussten Ebene so kontinuierlich vor sich geht, dass es keinen Unterschied macht, ob wir diesen Mechanismus bewusst wahrnehmen oder nicht.

Das bedeutet wiederum, dass wir, wenn der Mechanismus abgeschnitten wird, nicht nur das Bewusstsein für das Selbst – oder den Bewusstseinsagenten auf einer bewussten Ebene – verlieren, sondern auch das Bewusstsein des Selbst auf einer unbewussten Ebene. Einfacher ausgedrückt: Wenn wir das Thema des Bewusstseins nicht mehr überprüfen oder zurückdiskutieren können, verlieren wir das Bewusstsein, dass es überhaupt ein Subjekt des Gewahrseins gibt. Für jemanden, der selbstbewusst bleibt, scheint dies unmöglich. Für einen solchen ist das Subjekt des Bewusstseins so selbstverständlich und logisch, es braucht keinen Beweis. Aber für den unbewussten Geist ist kein Beweis möglich.

Die erste Frage, die gestellt werden muss, ist, ob das Selbstbewusstsein für das Denken notwendig ist oder ob das Denken ohne einen Denker weitergeht. Meine Antwort ist, dass Denken nur in einem selbstbewussten Geist entstehen kann, was offensichtlich ist, warum die Säuglingsmentalität in einer Erwachsenenwelt nicht überleben kann. Aber sobald der Geist geformt und konditioniert ist oder sein volles Potential als funktionierender Mechanismus zur Verfügung steht, geht das Denken ohne einen selbstbewussten Mechanismus weiter.

Gleichzeitig wird es jedoch eine andere Art von Denken sein. Wo früher das Denken ein Produkt eines reflektierenden, introspektiven, objektivierenden Mechanismus war – immer mit persönlichen Gefühlen und Neigungen gefärbt – entsteht das Denken spontan von der Spitze des Kopfes, und weil es immer nur in der unmittelbaren Gegenwart entsteht und sich nur auf diese bezieht, ist es immer praktisch orientiert. Dies ist zweifellos eine restriktive Geisteshaltung, aber es ist eine sehr wohltuende Restriktion, da die kontinuierliche Bewegung nach innen und außen, rückwärts und vorwärts in der Zeit und im Dienst der Gefühle, der persönlichen Projektionen und des ganzen Rests ein erschöpfender Zustand ist, der eine unermessliche Menge an Energie konsumiert, die sonst frei bleibt.

Was das bedeutet, ist, dass Gedanken auch dann noch erscheinen, wenn es kein Selbst, keinen Denker und kein Selbstbewusstsein gibt; daher gibt es keinen vollkommen stillen Geist – außer natürlich, wenn der Geist oder das Gehirn (was ich auch als Synonym ansehe) physisch tot ist. Sicherlich bleibt etwas, wenn der Geist stirbt, aber dieses “Etwas” hat nichts mit unseren Vorstellungen oder Erfahrungen eines Geistes oder Gedankens oder gewöhnlichen Gewahrseins zu tun.

Was ich einen “stillen Geist” nenne, ist daher eine rein relative Erfahrung, die zu einem selbstbewussten Zustand gehört, in dem Schweigen relativ zu seiner Abwesenheit, seinem Gegenteil oder zu einem gewissen Grad geistiger Ruhe ist. Aber in einem vollständig etablierten nicht-relativen Zustand – der nach gewöhnlichen Maßstäben nicht erfahrbar ist – gibt es nicht mehr die Variationen, Grade oder Fluktuationen, die man als stillen Geist bezeichnen könnte (er ist schlicht abwesend). Das bedeutet nicht, dass wir nicht über den Verstand hinausgehen können zu “dem”, was bleibt, wenn das Selbstbewusstsein wegfällt, aber es bedeutet, dass alles, was jenseits des Geistes liegt, kein solches Werkzeug für seine Beschreibung hat.

Diese Beschreibung ist die bislang einzige, die ich in der Literatur über den Zustand des No-Mind und No-Self fand. Beschreibungen über einen temporär stillen Verstand findet man häufiger – aber Beschreibungen über eine endgültige, mühelose Stille, die bis hin zum Verlust des Selbst-Gefühls führt, also zu einem dauerhaft zentrumslosen, ozeanischen Seins-Gefühl, überall zugleich zu sein, das findet man praktisch nicht. Suzanne Segal hat auch eine Beschreibung geliefert aber bei ihr war der Verstand keineswegs still gewesen – der hat ihr stattdessen 12 Jahre lang die Hölle heiß gemacht – bis ihr jemand sagte, dass sie das Ding zum Schweigen bringen muss, um Ruhe zu haben. Es kann also auch anders geschehen, als B.Roberts das beschrieben hat.

Ein Hauptmerkmal dieses Zustandes ist der mühelos stille Verstand, der am Ende nicht mehr in der Lage ist, als herkömmlicher, selbstreflexiver Mechanismus zu arbeiten. Sämtliche Gedächtnis-Daten sind dabei abwesend, außer sie werden gebraucht – dann sind sie unmittelbar vorhanden – und anschließend tauchen sie wieder unter.

Ich habe mich schon seit Jahren über das immer schlechter werdende Gedächtnis gewundert und über die absolute Unfähigkeit, innere Bilder zu erzeugen, beziehungsweise wahrzunehmen. Genau das scheint aber ein Hauptmerkmal dieses Prozesses zu sein. In mir ist es seit langer Zeit vollkommen schwarz, da ist nichts, außer dem Gefühl, zu existieren. Und wenn der Zustand sich extrem vertieft, scheint auch das zu verschwinden. Das ist hauptsächlich beim Einschlafen und beim Aufwachen der Fall – aber auch, wenn ich mich bewusst im hinteren Zentrum oder im Bauchzentrum fallen lasse.

Es ist ganz eindeutig zu fühlen, dass der Zustand sich vertieft und ausdehnt und zwar ohne, dass hier bewusst eingegriffen werden kann – denn das wäre genau das Gegenteil eines stillen Verstandes. Es ist vielmehr eine mentale Passivität, die ohne bewusste Beeinflussung immer mehr zunimmt. Der Körper-Steuerrechner (Gehirn, Device Controller, 8086) kommt zunehmend zur Ruhe und macht Platz für den geistigen Super-Computer, der ihn virtuell erzeugt hat, unterhält und steuert.

Mit anderen Worten: Die Wahnvorstellung eines angeblich unabhängigen Wesens, das in der Lage ist, selbstständig zu handeln und zu denken, kommt immer mehr zu ihrem natürlichen Ende. Am Schluss agiert der 8086 nur noch als ferngesteuerter Device-Controller, ohne, dass er das noch bewusst mitbekommt – dann ist alles an seinem richtigen Platz.

Nachtrag: Jetzt wird mir auch klar, warum die Bewusstseins-Übungen von Anadi bei mir scheitern mussten: Sobald der Verstand und das Gedächtnis still wurden, vergaß ich einfach alles – und alle Bemühungen, das zu ändern, schlugen fehl. Die Erfahrungen zu machen, auf welche diese Übungen hinführen, war indes kein Problem – ein Problem war nur, sie bewusst zu halten. Heute kann ich sehen, dass diese Zustände bei mir automatisch geschehen, wenn es nötig ist. Das Bewusstsein fällt immer wieder in ein “natürliches Surrendern“, was keinerlei aktivem Einfluss unterliegt.

Insofern sehe ich keinen Fehler, seitens Anadi – was er beschreibt, ist alles natürlich. Aber was ich mittlerweile als unnatürlich ansehe, ist die bewusste Anstrengung. So eine Anstrengung führt letztlich dazu, das Ego aufzublasen, denn sie wird ja zu einem bestimmten Zweck unternommen. Diese Phase endete bei mir, als es zu der Verschmelzung kam, die ursächlich ist, für den stillen Verstand, wie er seitdem erfahren wird. Seitdem ist jede bewusste Anstrengung unnatürlich. Das kann ich aber erst seit Kurzem sehen. Was bleibt, ist eine innere Passivität, ein inneres Stillhalten, damit die innewohnende Intelligenz ihre Arbeit ungestört tun kann. Aus den Dingen herausgehen, Platz machen für die wirkliche Intelligenz…