Abhidharma, die Geisteskarte des Buddhismus, wird manchmal als ein Thema von lediglich intellektuellem Interesse behandelt. Laut Thich Nhat Hanh ist es für unsere Meditationspraxis wesentlich, die verschiedenen Elemente des Bewusstseins zu identifizieren und zu verstehen, wie sie interagieren.
Der vietnamesische Zen-Meister Thuong Chieu sagte: „Wenn wir verstehen, wie unser Geist funktioniert, wird unsere Praxis einfach.“ Um unseren Geist zu verstehen, müssen wir unser Bewusstsein verstehen.
Der Buddha lehrte, dass das Bewusstsein immer weitergeht wie ein Wasserstrahl. Das Bewusstsein besteht aus vier Schichten. Die vier Bewusstseinsebenen sind Geistesbewusstsein, Sinnesbewusstsein, Speicherbewusstsein und Manas.
Geistesbewusstsein ist die erste Art von Bewusstsein. Es verbraucht den größten Teil unserer Energie. Das Geistesbewusstsein ist unser „arbeitendes“ (denkendes) Bewusstsein, das Urteile und Pläne macht. Es ist der Teil unseres Bewusstseins, der sich Sorgen macht und analysiert. Wenn wir von Geistesbewusstsein sprechen, sprechen wir auch von Körperbewusstsein, weil Geistesbewusstsein ohne das Gehirn nicht möglich ist. Körper und Geist sind einfach zwei Aspekte derselben Sache. Körper ohne Bewusstsein ist kein realer, lebender Körper. Und Bewusstsein kann sich nicht ohne Körper manifestieren.
Es ist uns möglich, uns darin zu üben, die falsche Unterscheidung zwischen Gehirn und Bewusstsein zu beseitigen. Wir sollten nicht sagen, dass Bewusstsein aus dem Gehirn geboren wird, denn das Gegenteil ist der Fall: Das Gehirn wird aus dem Bewusstsein geboren. Das Gehirn macht nur 2 Prozent des Körpergewichts aus, verbraucht aber 20 Prozent der Energie des Körpers. Das Geistesbewusstsein ist also sehr teuer. Denken, Sorgen machen und Planen erfordern viel Energie.
Achtsamkeit hält uns im gegenwärtigen Moment und ermöglicht es unserem Geistesbewusstsein, sich zu entspannen und die Energie loszulassen, sich um die Vergangenheit zu sorgen oder die Zukunft vorherzusagen.
Wir können die Energie sparen, indem wir unser Geistesbewusstsein in der Gewohnheit der Achtsamkeit trainieren. Achtsamkeit hält uns im gegenwärtigen Moment und ermöglicht es unserem Geistesbewusstsein, sich zu entspannen und die Energie loszulassen, sich um die Vergangenheit zu sorgen oder die Zukunft vorherzusagen.
Die zweite Bewusstseinsebene ist das Sinnesbewusstsein, das Bewusstsein, das von unseren fünf Sinnen kommt: Sehen, Hören, Schmecken, Berühren und Riechen. Wir nennen diese Sinne manchmal „Tore“ oder „Türen“, weil alle Wahrnehmungsobjekte durch unseren sensorischen Kontakt mit ihnen ins Bewusstsein gelangen. Das Sinnesbewusstsein umfasst immer drei Elemente: Erstens das Sinnesorgan (Augen, Ohren, Nase, Zunge oder Körper); zweitens das Sinnesobjekt selbst (das Objekt, das wir riechen oder das Geräusch, das wir hören); und schließlich unsere Erfahrung von dem, was wir sehen, hören, riechen, schmecken oder berühren.
Die dritte Bewusstseinsschicht, das Speicherbewusstsein, ist die tiefste. Es gibt viele Namen für diese Art von Bewusstsein. Die Mahayana-Tradition nennt dieses Speicherbewusstsein oder Alaya im Sanskrit. Die Theravada-Tradition verwendet das Pali-Wort Bhavanga, um dieses Bewusstsein zu beschreiben. Bhavanga bedeutet ständig fließen, wie ein Fluss. Das Speicherbewusstsein wird manchmal auch als Wurzel-Bewusstsein (Mulavijñana in Sanskrit) oder Sarvabijaka bezeichnet, was „die Gesamtheit der Samen“ bedeutet. Auf Vietnamesisch nennen wir Speicherbewusstsein Tang. Tang bedeutet zu behalten und zu bewahren.
Diese unterschiedlichen Namen weisen auf die drei Aspekte des Speicherbewusstseins hin. Die erste Bedeutung ist ein Ort, ein „Speicher“, in dem alle Arten von Samen und Informationen aufbewahrt werden. Die zweite Bedeutung wird durch den vietnamesischen Namen „Tang“ ausgedrückt, da das Speicherbewusstsein nicht nur alle Informationen aufnimmt, sondern sie auch hält und bewahrt. Die dritte Bedeutung wird durch „Bhavanga“ ausgedrückt, was Verarbeitung und Transformation bedeutet.
Speicherbewusstsein ist wie ein Museum. Ein Museum kann nur dann als Museum bezeichnet werden, wenn sich Dinge darin befinden. Wenn nichts drin ist, kann man es ein Gebäude nennen, aber kein Museum. Der Restaurator ist derjenige, der für das Museum verantwortlich ist. Seine Aufgabe ist es, die verschiedenen Gegenstände zu erhalten und zu verhindern, dass sie gestohlen werden. Aber es müssen Dinge da sein, die aufbewahrt werden. Speicherbewusstsein bezieht sich auf das Speichern und auch auf das, was gespeichert wird – das heißt, alle Informationen aus der Vergangenheit, von unseren Vorfahren und alle Informationen, die wir von anderen Bewusstseinen erhalten haben. In der buddhistischen Tradition werden diese Informationen als Bija-Samen gespeichert .
Angenommen, Sie hören heute Morgen zum ersten Mal einen bestimmten Gesang. Dein Ohr und die Musik kommen zusammen und provozieren die Manifestation der mentalen Formation, die als Berührung bezeichnet wird und das Speicherbewusstsein vibrieren lässt. Diese Information, ein neuer Keim, fällt in das Speicherkontinuum. Das Speicherbewusstsein hat die Fähigkeit, den Samen aufzunehmen und in seinem Herzen zu speichern. Das Speicherbewusstsein bewahrt alle Informationen, die es erhält. Die Funktion des Speicherbewusstseins besteht jedoch nicht nur darin, diese Samen zu empfangen und zu speichern. Seine Aufgabe ist es auch, diese Informationen zu verarbeiten.
Die Verarbeitung auf dieser Ebene ist nicht teuer. Das Speicherbewusstsein verbraucht viel weniger Energie als das Geistesbewusstsein. Das Speicherbewusstsein kann diese Informationen ohne viel Arbeit von Ihrer Seite verarbeiten. Wenn Sie also Energie sparen möchten, denken Sie nicht zu viel, planen Sie nicht zu viel und sorgen Sie sich nicht zu viel. Erlauben Sie Ihrem Speicherbewusstsein, den größten Teil der Verarbeitung durchzuführen.
Während der Nacht, wenn Ihr Zimmer kalt wird, Sie aber weiter schlafen, kann Ihr Körper die Kälte spüren, ohne dass das geistige Bewusstsein eingreift. Das Speicherbewusstsein kann Ihrem Arm den Befehl geben, die Decke hochzuziehen, ohne dass Sie sich dessen überhaupt bewusst sind. Das Speicherbewusstsein funktioniert in Abwesenheit des Geistesbewusstseins. Es kann viele Dinge tun. Es kann viel planen; Es kann viele Entscheidungen treffen, ohne dass Sie davon wissen.
Wenn wir in ein Kaufhaus gehen und nach einem Hut oder einem Hemd suchen, haben wir beim Betrachten der ausgestellten Gegenstände den Eindruck, dass wir einen freien Willen haben und dass wir, wenn es die Finanzen erlauben, frei wählen können, was wir wollen. Wenn der Verkäufer uns fragt, was uns gefällt, können wir auf das Objekt unseres Wunsches verweisen oder es verbalisieren.
Wir haben wahrscheinlich den Eindruck, dass wir in diesem Moment freie Menschen sind und unser Geistesbewusstsein nutzen, um Dinge auszuwählen, die wir mögen. Das ist aber eine Illusion! Alles wurde bereits im Speicherbewusstsein entschieden. In diesem Moment werden wir gefangen; Wir sind keine freien Menschen. Unser Sinn für Schönheit, unser Sinn für Sympathie oder Abneigung wurde sehr sicher und sehr diskret auf der Ebene des Speicherbewusstseins entschieden.
Es ist eine Illusion, dass wir frei sind. Der Freiheitsgrad, den unser Geistesbewusstsein hat, ist tatsächlich sehr gering. Das Speicherbewusstsein diktiert viele der Dinge, die wir tun, weil das Speicherbewusstsein kontinuierlich viele Entscheidungen empfängt, umarmt, aufrechterhält, verarbeitet und trifft, ohne dass das Bewusstsein des Geistes daran beteiligt ist. Aber wenn wir die Praxis kennen, können wir unser Speicherbewusstsein beeinflussen; Wir können dazu beitragen, zu beeinflussen, wie unser Speicherbewusstsein Informationen speichert und verarbeitet, um bessere Entscheidungen zu treffen. Wir können es beeinflussen.
Sie mögen etwas nicht als schön ansehen, aber wenn viele Menschen denken, dass es schön ist, dann können Sie es langsam auch als schön akzeptieren, weil das individuelle Bewusstsein aus kollektivem Bewusstsein besteht.
Genau wie das Geistesbewusstsein und das Sinnesbewusstsein konsumiert das Speicherbewusstsein. Wenn Sie mit einer Gruppe von Menschen zusammen sind, konsumieren Sie, obwohl Sie Sie selbst sein wollen, deren Wege und deren Speicherbewusstsein. Unser Bewusstsein wird mit anderen Bewusstseins-Inhalten gespeist. Die Art und Weise, wie wir Entscheidungen treffen, unsere Vorlieben und Abneigungen, hängt von der kollektiven Sichtweise ab. Sie mögen etwas nicht als schön ansehen, aber wenn viele Menschen denken, dass es schön ist, dann können Sie es langsam auch als schön akzeptieren, weil das individuelle Bewusstsein aus kollektivem Bewusstsein besteht.
Der Wert des Dollars setzt sich aus dem kollektiven Denken der Menschen zusammen, nicht nur aus objektiven wirtschaftlichen Elementen. Die Ängste, Wünsche und Erwartungen der Menschen lassen den Dollar steigen und fallen. Wir werden von den kollektiven Sicht- und Denkweisen beeinflusst. Deshalb ist es sehr wichtig, die Personen auszuwählen, mit denen Sie zusammen sind. Es ist sehr wichtig, sich mit Menschen zu umgeben, die liebevolle Güte, Verständnis und Mitgefühl haben, denn Tag und Nacht werden wir vom kollektiven Bewusstsein beeinflusst.
Das Speicherbewusstsein bietet uns Erleuchtung und Transformation. Diese Möglichkeit ist in ihrer dritten Bedeutung enthalten, ihrer immer fließenden Natur. Das Speicherbewusstsein ist wie ein Garten, in dem wir die Samen von Blumen, Obst und Gemüse pflanzen können und dann Blumen, Obst und Gemüse wachsen. Das Gedankenbewusstsein ist nur ein Gärtner. Ein Gärtner kann dem Land helfen und sich um das Land kümmern, aber der Gärtner muss an das Land glauben und glauben, dass es uns Obst, Blumen und Gemüse anbieten kann. Als Praktizierende können wir uns nicht allein auf unser Geistesbewusstsein verlassen. Wir müssen uns auch auf unser Speicherbewusstsein verlassen. Dort unten werden Entscheidungen getroffen.
Angenommen, Sie geben etwas auf Ihrem Computer ein und diese Informationen werden auf der Festplatte gespeichert. Diese Festplatte ist wie das Speicherbewusstsein. Obwohl die Informationen nicht auf dem Bildschirm angezeigt werden, sind sie immer noch vorhanden. Sie müssen nur klicken und es wird sich manifestieren. Die Bija, die Keime im Speicherbewusstsein, sind wie die Daten, die Sie auf Ihrem Computer speichern. Wenn Sie möchten, können Sie darauf klicken und es auf dem Bildschirm des Bewusstseins anzeigen. Das Geistesbewusstsein ist wie ein Bildschirm und das Speicherbewusstsein ist wie die Festplatte, weil es viel darin speichern kann. Das Speicherbewusstsein hat die Fähigkeit, Informationen zu speichern, zu pflegen und zu bewahren, damit sie nicht gelöscht werden können.
Im Gegensatz zu Informationen auf einer Festplatte sind jedoch alle Samen organischer Natur und können geändert werden. Der Keim des Hasses kann zum Beispiel geschwächt und seine Energie in die Energie des Mitgefühls umgewandelt werden. Der Same der Liebe kann gewässert und gestärkt werden. Die Art der Informationen, die vom Speicherbewusstsein gespeichert und verarbeitet werden, fließt ständig und ändert sich ständig. Liebe kann in Hass verwandelt werden, und Hass kann wieder in Liebe verwandelt werden.
Speicherbewusstsein ist auch ein Opfer. Es ist ein Gegenstand der Anhaftung; es ist nicht kostenlos. Im Speicherbewusstsein gibt es Elemente der Unwissenheit – Täuschung, Wut, Angst – und diese Elemente bilden eine Energiekraft, die anhaftet, die sie besitzen will. Dies ist die vierte Bewusstseinsebene, Manas genannt, die ich gerne als „Nachdenken“ übersetze. Das Manas-Bewusstsein hat an seiner Wurzel den Glauben an ein getrenntes Selbst, den Glauben an eine Person. Dieses Bewusstsein, das Gefühl und der Instinkt, die „Ich bin“ genannt werden, sitzen sehr tief im Speicherbewusstsein. Es ist keine Ansicht, die vom Geistesbewusstsein vertreten wird. Tief in den Tiefen des Speicherbewusstseins sitzt diese Idee, dass es ein Selbst gibt, das von Nicht-Selbst-Elementen getrennt ist. Die Funktion von Manas besteht darin, sich an das Bewusstsein zu klammern und es als separates Selbst zu betrachten.
Eine andere Art, Manas zu denken, ist das Adana-Bewusstsein. Adana bedeutet „Aneignung„. Stellen Sie sich vor, ein Weinstock bringt einen Trieb hervor, und dann dreht sich der Trieb um und umarmt und umgibt den Stamm des Baumes. Diese tiefsitzende Täuschung – der Glaube, dass es ein Selbst gibt – ist als Ergebnis von Unwissenheit und Angst im Speicherbewusstsein vorhanden und erzeugt eine Energie, die sich umdreht und das Speicherbewusstsein umfasst und es zum einzigen Objekt seiner Liebe macht.
Manas ist immer in Betrieb. Es lässt das Speicherbewusstsein niemals los. Es ist immer umarmend, immer haltend oder festhaltend, um das Bewusstsein zu speichern. Es glaubt, dass das Speicherbewusstsein das Objekt seiner Liebe ist. Deshalb ist das Speicherbewusstsein nicht frei. Es gibt eine Illusion, dass das Speicherbewusstsein „ich“ ist, mein Geliebter, also kann ich es nicht loslassen. Tag und Nacht gibt es eine geheime, tiefe Überlegung, dass dies ich bin, dies ist mein, und ich muss alles tun, um es zu erfassen, zu schützen, es zu meinem zu machen. Manas ist im Speicherbewusstsein geboren und verwurzelt. Es entsteht aus dem Speicherbewusstsein und dreht sich um und umfasst das Speicherbewusstsein als sein Objekt: „Du bist mein Geliebter, du bist ich.“ Die Funktion von Manas besteht darin, das Bewusstsein als sein eigenes zu betrachten.
Jetzt haben wir die Namen der vier Bewusstseinsebenen und können sehen, wie sie interagieren. Speicherbewusstsein ist ein Prozess – immer fließend, immer präsent, nie unterbrochen. Aber das Geistesbewusstsein kann unterbrochen werden. Wenn wir zum Beispiel schlafen, ohne zu träumen, funktioniert das Geistesbewusstsein nicht. Wenn wir im Koma liegen, funktioniert das Geistesbewusstsein nicht mehr vollständig. Und es gibt tiefe Konzentrationen, in denen das Geistesbewusstsein vollständig aufhört zu funktionieren – es gibt kein Denken, keine Planung, nichts – und dennoch funktioniert das Speicherbewusstsein weiter.
Einige Neurowissenschaftler verwenden den Begriff „Hintergrundbewusstsein“, um das Speicherbewusstsein zu beschreiben. Und die Ebene des Geistesbewusstseins ist das, was sie einfach Bewusstsein nennen. Egal, ob Sie wach sind oder schlafen, ob Sie träumen oder nicht, die Arbeit zum Verarbeiten und Speichern von Informationen wird kontinuierlich vom Speicherbewusstsein erledigt, ob Sie dies möchten oder nicht.
Es gibt Zeiten, in denen das Sinnesbewusstsein in Zusammenarbeit mit dem Speicherbewusstsein arbeitet, ohne durch den Geist zu gehen. Es ist lustig, aber es passiert sehr, sehr oft. Wenn Sie mit Ihrem Auto fahren, können Sie viele Unfälle vermeiden, auch wenn Ihr Geistesbewusstsein an andere Dinge denkt. Sie denken vielleicht gar nicht daran zu fahren. Und doch geraten Sie zumindest die meiste Zeit nicht in einen Unfall. Dies liegt daran, dass die Eindrücke und Bilder, die vom Augenbewusstsein bereitgestellt werden, vom Speicherbewusstsein empfangen werden und Entscheidungen getroffen werden, ohne jemals durch das Gedankenbewusstsein zu gehen. Wenn jemand plötzlich etwas nahe an Ihre Augen hält – zum Beispiel, wenn jemand Sie schlagen will oder wenn etwas auf Sie fallen wird – reagieren Sie schnell. Diese schnelle Reaktion, diese Entscheidung wird nicht vom Geistesbewusstsein getroffen. Wenn Sie ein schnelles Manöver durchführen müssen, ist es nicht Ihr Geistesbewusstsein, das dies tut. Wir denken nicht: „Oh, es gibt einen Unfall, deshalb muss ich schnell nach rechts lenken.“ Dieser Instinkt der Selbstverteidigung kommt vom Speicherbewusstsein.
In der kalten Nacht dringt das Gefühl der Kälte immer noch auf der Ebene des Sinnesbewusstseins in den Körper ein, obwohl Sie nicht träumen und das Geistesbewusstsein nicht funktioniert. Dies erzeugt eine Schwingung auf der Ebene des Speicherbewusstseins. und dein Körper bewegt die Decke nach oben, um dich zu bedecken. Ob wir fahren, eine Maschine manipulieren oder andere Aufgaben ausführen, viele von uns lassen unser Sinnesbewusstsein mit dem Speicherbewusstsein zusammenarbeiten, was es uns ermöglicht, viele Dinge ohne das Eingreifen des Geistesbewusstseins zu tun. Wenn wir unser Geistesbewusstsein in diese Arbeit einbringen, werden wir uns plötzlich der mentalen Formationen bewusst, die entstehen.
Das Wort „Bildung“ (Samskara in Sanskrit) bedeutet etwas, das sich manifestiert, wenn viele Bedingungen zusammenkommen. Wenn wir eine Blume betrachten, können wir viele der Elemente erkennen, die zusammengekommen sind, um die Blume in dieser Form zu manifestieren. Wir wissen, dass es ohne Regen kein Wasser geben kann und sich die Blume nicht manifestieren kann. Und wir sehen, dass der Sonnenschein auch da ist. Die Erde, der Kompost, der Gärtner, Zeit, Raum und viele Elemente kamen zusammen, um diese Blume zu manifestieren. Die Blume hat keine eigene Existenz; Es ist eine Formation. Die Sonne, der Mond, der Berg und der Fluss sind alle Formationen. Die Verwendung des Wortes „Bildung“ erinnert uns daran, dass es in ihnen keinen eigenen Kern der Existenz gibt. Es gibt nur ein Zusammentreffen vieler, vieler Bedingungen, unter denen sich etwas manifestieren kann.
Als Descartes sagte: „Ich denke, deshalb bin ich“, meinte er, wenn ich denke, muss es ein „Ich“ geben, damit das Denken möglich ist.
Als buddhistische Praktizierende können wir uns darin üben, alles als Formation zu betrachten. Wir wissen, dass sich alle Formationen ständig ändern. Unbeständigkeit ist eines der Kennzeichen der Realität, weil sich alles ändert.
Formationen, die im Bewusstsein existieren, werden mentale Formationen genannt. Wenn zwischen einem Sinnesorgan (Augen, Ohren, Mund, Nase, Körper) und einem Objekt Kontakt besteht, entsteht Sinnesbewusstsein. Und in dem Moment, in dem Ihre Augen zuerst auf ein Objekt blicken oder Sie zuerst den Wind auf Ihrer Haut spüren, manifestiert sich die erste mentale Kontaktbildung. Kontakt verursacht eine Vibration auf der Ebene des Speicherbewusstseins.
Wenn der Eindruck schwach ist, hört die Schwingung auf und der Strom des Speicherbewusstseins gewinnt seine Ruhe zurück; Sie schlafen weiter oder Sie setzen Ihre Aktivitäten fort, weil dieser durch Berührung erzeugte Eindruck nicht stark genug war, um die Aufmerksamkeit des Geistesbewusstseins auf sich zu ziehen. Es ist wie wenn ein fliegendes Insekt auf der Wasseroberfläche landet und das Wasser ein wenig kräuseln lässt. Nachdem das Insekt weggeflogen ist, wird die Wasseroberfläche wieder völlig ruhig. Obwohl sich die mentale Formation manifestiert, obwohl der Strom des Lebenskontinuums vibriert, gibt es kein Bewusstsein, das im Bewusstsein des Geistes geboren wird, weil der Eindruck zu schwach ist.
In der buddhistischen Psychologie spricht man manchmal von neunundvierzig oder fünfzig mentalen Formationen. In meiner Tradition sprechen wir von einundfünfzig. Von den einundfünfzig mentalen Formationen ist der Kontakt die erste, gefolgt von Aufmerksamkeit, Gefühl, Wahrnehmung und Willen. Diese fünf mentalen Formationen können sehr schnell stattfinden und ihre Intensität, ihre Tiefe variiert in jeder Bewusstseinsebene. Wenn wir zum Beispiel von Aufmerksamkeit sprechen, können wir Aufmerksamkeit im Kontext des Speicherbewusstseins sehen, und wir können Aufmerksamkeit auf der Ebene des Geistesbewusstseins sehen, und die Intensität oder Tiefe der Aufmerksamkeit ist auf beiden Ebenen sehr unterschiedlich.
Die einundfünfzig mentalen Formationen werden auch mentale Begleiterscheinungen genannt; Das heißt, sie sind der eigentliche Inhalt des Bewusstseins, die Art und Weise, wie die Wassertropfen der eigentliche Inhalt des Flusses sind. Zum Beispiel ist Wut eine mentale Formation. Das Geistesbewusstsein kann so funktionieren, dass sich Wut im Geistesbewusstsein manifestieren kann. In diesem Moment ist das Geistesbewusstsein voller Wut, und wir können fühlen, dass unser Geistesbewusstsein nur aus Wut besteht. Tatsächlich ist Geistesbewusstsein jedoch nicht nur Wut, denn später entsteht Mitgefühl, und zu dieser Zeit wird Geistesbewusstsein zu Mitgefühl. Das Geistesbewusstsein besteht zu verschiedenen Zeiten aus einundfünfzig mentalen Formationen, sei es positiv, negativ oder neutral.
Ohne mentale Formationen kann es kein Bewusstsein geben. Es ist, als würden wir über eine Vogelformation sprechen. Die Formation hält die Vögel zusammen und sie fliegen wunderschön am Himmel. Sie brauchen niemanden, der die Vögel hält und sie in einer Formation fliegen lässt. Sie brauchen kein Selbst, um die Formation zu erstellen. Die Vögel machen es einfach. In einem Bienenstock brauchen Sie niemanden, der befiehlt, dass diese Biene nach links und diese Biene nach rechts geht. Sie kommunizieren einfach miteinander und sind es auchein Bienenstock. Unter allen Bienen mag jede Biene eine andere Verantwortung haben, aber keine Biene behauptet, der Boss aller Bienen zu sein, nicht einmal die Königin. Die Königin ist nicht der Boss. Ihre Aufgabe ist es einfach, die Eier zur Welt zu bringen. Wenn Sie eine gute Gemeinschaft haben, eine gute Sangha, dann ist es wie in diesem Bienenstock, in dem alle Teile das Ganze ausmachen, ohne Anführer, ohne Chef.
Wenn wir sagen, dass es regnet, meinen wir, dass es regnet. Sie brauchen oben niemanden, um den Regen durchzuführen. Es ist nicht so, dass es regnet, und es gibt denjenigen, der den Regen fallen lässt. In der Tat, wenn Sie sagen, dass der Regen fällt, ist es sehr lustig, denn wenn es nicht fallen würde, wäre es kein Regen. In unserer Art zu sprechen sind wir es gewohnt, ein Thema und ein Verb zu haben. Deshalb brauchen wir das Wort „es“, wenn wir sagen „es regnet“. „Es“ ist das Thema, das den Regen ermöglicht. Aber wenn wir genau hinschauen, brauchen wir keinen „Regener“, wir brauchen nur den Regen. Regen und Regen sind gleich. Die Bildung von Vögeln und Vögeln ist die gleiche – es gibt kein „Selbst“, keinen Chef.
Es gibt eine mentale Formation namens Vitarka , „Denken“. Wenn wir das Verb „denken“ auf Englisch verwenden, brauchen wir ein Thema des Verbs: Ich denke, Sie denken, er denkt. Aber wirklich, Sie brauchen kein Thema, um einen Gedanken zu produzieren. Denken ohne Denker – das ist absolut möglich. Denken heißt über etwas nachdenken. Wahrnehmen heißt etwas wahrnehmen. Der Wahrnehmende und das wahrgenommene Objekt sind eins.
Als Descartes sagte: „Ich denke, deshalb bin ich“, meinte er, wenn ich denke, muss es ein „Ich“ geben, damit das Denken möglich ist. Als er die Erklärung „Ich denke“ abgab, glaubte er zu beweisen, dass das „Ich“ existiert. Wir haben die starke Angewohnheit, an ein Selbst zu glauben. Wenn wir jedoch sehr genau hinschauen, können wir sehen, dass ein Gedanke keinen Denker braucht, um möglich zu sein. Es gibt keinen Denker hinter dem Denken – es gibt nur das Denken; das ist genug.
Wenn Mr. Descartes hier wäre, könnten wir ihn fragen: „Monsieur Descartes, Sie sagen:“ Sie denken, deshalb sind Sie es. “ Aber was bist du? Du bist dein Denken. Denken – das reicht. Denken manifestiert sich ohne die Notwendigkeit eines Selbst dahinter. “
Ohne Denker denken. Fühlen ohne Fühler. Was ist unser Zorn ohne unser „Selbst“? Dies ist das Objekt unserer Meditation. Alle einundfünfzig mentalen Formationen finden statt und manifestieren sich ohne ein Selbst hinter ihnen, das dafür sorgt, dass dies und dann das erscheint. Unser Geistesbewusstsein hat die Angewohnheit, sich auf die Idee des Selbst, auf Manas zu stützen. Aber wir können meditieren, um uns unseres Speicherbewusstseins bewusster zu werden, wo wir die Keime all jener mentalen Formationen behalten, die sich derzeit nicht in unserem Geist manifestieren.
Wenn wir meditieren, üben wir, tief zu schauen, um Licht und Klarheit in unsere Sichtweise zu bringen. Wenn die Vision des Nicht-Selbst erhalten wird, wird unsere Täuschung beseitigt. Das nennen wir Transformation. In der buddhistischen Tradition ist Transformation mit tiefem Verständnis möglich. In dem Moment, in dem die Vision des Nicht-Selbst da ist, löst sich Manas, die schwer fassbare Vorstellung von „Ich bin“ auf, und wir genießen in diesem Moment Freiheit und Glück. [Quelle]