Die besten „Pointing Out“-Anweisungen

Eine Anthologie der besten „Pointing Out“-Anweisungen
Lama Gendun über die Natur des Geistes: „Das Erkennen der Natur des Geistes ist das Einzige, was wir wirklich brauchen – es hat die Macht, uns von allem zu befreien und auch alle Wesen im Universum zu befreien. Alle Phänomene der äußeren Welt sind nur die Manifestationen der Leuchtkraft unseres eigenen Geistes und haben letztlich keine Realität. Wenn wir unserem Geist erlauben, in der Erkenntnis zu ruhen, dass alles, was er erfährt, seine eigene Projektion ist, kommt die Trennung zwischen Subjekt und Objekt zu einem Ende. Dann gibt es niemanden mehr, der nach etwas greift, und nichts, was gegriffen wird – Subjekt und Objekt werden als unwirklich erkannt.

Um dies zu erfahren, erlauben wir unserem Geist, in seinem gewöhnlichen Bewusstsein zu bleiben, dem Bewusstsein des gegenwärtigen Augenblicks, das die tiefe, unveränderliche Natur des Geistes selbst ist und das auch als „zeitloses Bewusstsein“ bezeichnet wird. (yeshe) Das ist die natürliche Einsicht, die spontan entsteht, wenn wir in jedem Augenblick direkt auf die wahre Natur des Geistes schauen. Wenn wir die Natur des Geistes sehen, gibt es nichts zu „sehen“, da sie kein Objekt der Wahrnehmung ist. Wir sehen ihn, ohne etwas zu sehen. Wir wissen es, ohne irgendetwas zu wissen. Der Geist erkennt sich selbst spontan, auf eine Weise jenseits aller Dualität.

Der Weg, der dazu führt, ist das Gewahrsein des gegenwärtigen Augenblicks, frei von jeder Einmischung. Es ist ein Irrtum zu glauben, dass die letzte Wahrheit schwer zu erkennen ist. Die Meditation über die Natur des Geistes ist eigentlich sehr einfach, da wir nirgendwo hingehen müssen, um diese Natur zu finden. Es muss keine Arbeit geleistet werden, um sie hervorzubringen; es ist keine Anstrengung erforderlich, sie zu finden.

Es genügt, wenn wir uns hinsetzen, unseren Geist in sich ruhen lassen und dasjenige direkt anschauen, das meint, es sei schwierig, die Natur des Geistes zu finden. In diesem Moment entdecken wir es direkt, da es sehr nahe und immer in Reichweite ist. Es wäre absurd, zu befürchten, dass es uns nicht gelingen könnte, die Natur des Geistes zu entdecken, da sie bereits in uns vorhanden ist. Es genügt, in uns selbst hineinzuschauen. Wenn unser Geist seinen Blick auf sich selbst richtet, findet er sich selbst und dass der Suchende und der Gesuchte nicht zwei verschiedene Dinge sind“.

Das folgende Zitat stammt aus dem berühmten Zyklus von Lehren, der als das tibetische Totenbuch bekannt ist. Der Text wurde von Karma Lingpa (geboren in Tibet um 1329) entdeckt. Man geht davon aus, dass er ursprünglich von Meister Padmasambhava aus dem achten Jahrhundert geschrieben wurde, der den Text vor seiner Abreise aus Tibet versteckt hatte. Später wurde er von Karma Lingpa entdeckt. Er ist Teil der so genannten „Direkten Einführung in das Gewahrsein“-Lehre des Dzogchen und soll diejenigen „erwecken“, die den Text einfach nur lesen und verstehen, ohne dass eine vorherige oder nachfolgende Praxis erforderlich ist:

Padmasambhava sagte: „Und in dem gegenwärtigen Augenblick, in dem dein Geist in seinem eigenen Zustand bleibt, ohne etwas zu konstruieren, ist Gewahrsein in diesem Moment an sich ganz gewöhnlich.

Und wenn du auf diese Weise nackt in dich hineinschaust, ohne diskursive Gedanken, dann ist Gewahrsein an sich ganz gewöhnlich,

Da es nur dieses reine Beobachten gibt, wird man eine luzide Klarheit finden, ohne dass jemand da ist, der der Beobachter ist, nur ein nacktes manifestes Bewusstsein ist vorhanden.

Dieses Gewahrsein ist leer und unbefleckt rein, es wird von nichts und niemandem erschaffen. Es ist authentisch und unverfälscht, ohne jegliche Dualität von Klarheit und Leerheit„.
(Aus der Übersetzung von John Reynolds, Self-Liberation Through Seeing With Naked Awareness).

Khenpo Gangshar: „Ruhen Sie einfach natürlich im nackten gewöhnlichen Geist der unmittelbaren Gegenwart, ohne zu versuchen, ihn zu korrigieren oder zu ersetzen. Wenn Sie auf diese Weise ruhen, wird Ihre Geist-Essenz klar und expansiv, lebendig und nackt sein, ohne Bedenken wegen Gedanken oder Erinnerungen, Freude oder Schmerz. Das ist Gewahrsein (rigpa)“.

Sri Ramana Maharshi: „Sie sind Bewusstsein. Gewahrsein ist ein anderer Name für Sie. Da Sie Gewahrsein sind, besteht keine Notwendigkeit, es zu erlangen oder zu kultivieren.

Longchenpa: „Das Gewahrsein bleibt als der Aspekt bestehen, der unter allen Umständen bewusst ist, und so geschieht es auf natürliche Weise, ohne Übergang oder Veränderung.

Longchenpa schrieb in seinem Choying Dzod: „Es gibt nur Gewahrsein, rein darin, frei von zufälligen Verzerrungen zu sein; es gibt keine andere Essenz der Buddhaschaft als dieser Geist selbst; nichts, was man durch Ursachen oder Bedingungen, Anstrengung oder Errungenschaften suchen könnte, denn der Begriff „Buddhaschaft“ wird lediglich zur Beschreibung reinen Gewahrseins verwendet. P. 84

Longchenpa: „Wenn man also einmal im Gewahrsein ruht, dann ist es nebensächlich, sich anzustrengen oder sich auf Sichtweise und Meditation einzulassen, und wird zu Irrtum und Verdunkelung führen“ S. 85

Tulku Pema Rigtsal sagte: „Aber in Wirklichkeit wird das intrinsische Gewahrsein des Dzogchen nicht durch Ursachen und Bedingungen produziert oder initiiert, denn das Potential des reinen Seins und des ursprünglichen Gewahrseins ist intrinsisch vorhanden und manifestiert sich spontan.

Longchenpa, „Die philosophischen Systeme“ (S.305) „Natürliche große Vollkommenheit, die Essenz eines völlig luziden Grundraums, ist natürlich vorkommendes zeitloses Bewusstsein. Da es weder Ursache noch Wirkung, weder etwas zu entwickeln, noch ein Mittel zu seiner Entwicklung, noch irgendwelche begleitenden Bedingungen beinhaltet, ist es zeitlos gegenwärtig, so dass seine Natur der des Raumes gleicht.

Rigtsal, Tulku Pema (2013-02-19). Das Große Geheimnis des Geistes: Besondere Anweisungen zur Nondualität des Dzogchen (S. 119). Schneelöwe. Kindle-Ausgabe, „In der Herz-Essenz des Vimalamitra sagt Longchenpa: „Es wird vom Lama Vimalamitra gelehrt, dass Buddha auf den Pfaden der neun abgestuften Annäherungen niemals erreicht werden wird, wenn man sich auf ihre Sichtweise, Meditation und ihr Verhalten einlässt. Warum nicht? Weil es in den Ansichten der neun Ansätze nur intellektuelle Vermutungen gibt, die manchmal überzeugend sind und manchmal nicht, die aber niemals die nackte Essenz hervorbringen können“.

Rigtsal, Tulku Pema, „Bis wir erkennen, dass das intrinsische Bewusstsein bereits vorhanden ist, müssen wir verstehen, dass das Streben, dieses Bewusstsein zu erzeugen, ein falscher Weg ist.

Tulku Pema Rigtsal, „Wenn sich alle diskursiven Gedanken und Konzepte und alle Konstrukte des dualistischen Geistes in ihrer Raumhaftigkeit auflösen, leuchtet der wirklich leuchtende Geist in all seiner Klarheit in seinem eigenen Raum, und es besteht keine Notwendigkeit, irgendwo anders danach zu suchen“.

Tulku Urgyen: „Rigpa bedeutet einfach die Unbeteiligung an den Gedanken der drei Zeiten (Vergangenheit, Gegenwart, Zukunft)“.

Tulku Urgyen: „Rigpa ist weder vom wahrgenommenen Objekt noch von dem Sinnesorgan, durch das die Wahrnehmung stattfindet, gefangen. Sie ist nicht im wahrnehmenden dualistischen Geist gefangen. Rigpa ist von nichts und niemandem gefangen. Rigpa wird daher als unbefleckter Dharmakaya beschrieben, was makellos bedeutet. Wenn Rigpa auch nur geringfügig von einer gewohnheitsmäßigen Tendenz beeinflusst wäre, würden Sie es nicht makellos nennen. Rigpa bedeutet den Zustand, der völlig unbefleckt ist von jeglicher Verdunkelung, negativem Karma oder gewohnheitsmäßigen Prägungen, so wie Quecksilber unbeeinflusst bleibt von dem, was es berührt“.

Tulku Urgyen: „Es gibt eine angeborene Stabilität in diesem (Rigpa), die ganz von selbst vorhanden ist – sie wird nicht absichtlich aufrechterhalten. Es ist nicht so, dass man denkt: „Jetzt muss ich mich ungestört machen“. Das ist nicht notwendig. Es gibt ein natürliches Gefühl der Unabgelenktheit“. „Wie es ist“ Band 2

Garab Dorje lehrte: „Leeres Gewahrsein“ (Rigpa) ist in Momenten leerer Stille wie auch in Momenten geistiger Aktivität und Turbulenz immer gleichermaßen präsent.

Der Dalai Lama schrieb: „Wie Dodrubchen sagt, „durchdringt bloßes ‚Leuchten und Wissen‘ (Rigpa) alle Bewusstseine und kann sogar während der Erzeugung einer starken betrübenden Emotion identifiziert werden, ohne dass die sechs operativen Bewusstseine aufgegeben werden müssen“.

Longchenpa aus seinem „Kommentar zum Basisraum“), „Wenn etwas erscheint oder entsteht, erkenne es als nacktes, ungehindertes Rigpa. Es sollte überhaupt nicht als ein „Anderes“ betrachtet werden.“

Tulku Urgyen Rinpoche: „Trennen Sie nicht die Erscheinungen als das Da-Sein und das Gewahrsein (Rigpa) als das Hier-Sein. Lasst Schein und Gewahrsein unteilbar sein.“ [Quelle]

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