[…] Vimukti Bodhisattva wandte sich an den Buddha: „Herr! Wenn ein Lebewesen der Nicht-Schöpfung (gedanklicher Objekte) treu bleibt, würde dies bedeuten, dass die Nicht-Schöpfung der Dharmas erkannt wurde?“
Der Buddha antwortete: „Indem er absichtlich in der Nicht-Schöpfung bleibt, würde er tatsächlich etwas erschaffen. Warum? Nur wenn man sich nicht an der Nicht-Schöpfung fest hält, ist das die wahre Nicht-Schöpfung.
Bodhisattva, sich an der Nicht-Schöpfung fest zu halten, schafft (aktiviert) [den Verstand], um die Schöpfung auszulöschen! Wenn sowohl die Schöpfung als auch das Aussterben ausgelöscht werden, kann die Schöpfung nicht stattfinden und der Verstand (mind) wird leer und ruhig sein, ohne irgendeinen Aufenthaltsort. Nur ein wahrer nicht-bleibender Verstand ist nicht-erschaffend.
Vimukti Bodhisattva wandte sich an den Buddha: „Wenn der Verstand nirgendwo verweilt, besteht Bedarf an Lernen und Kultivierung? Muss das Lernen noch abgeschlossen werden oder ist kein weiteres Lernen erforderlich?“
Der Buddha antwortete: „Bodhisattva, ein nicht schaffender Verstand hat weder Zugang noch Ausweg. Sein grundlegendes Tathagatagarbha (der nicht manifestierte Speicher von allem) ist ruhig und bewegungslos [von Natur aus]. Es braucht weder weiteres Lernen noch ist er frei von weiterem Lernen. Wenn es weder Lernen noch Nicht-Lernen gibt, ist kein weiteres Lernen notwendig. Nicht-Lernen bedeutet, dass kein Lernbedarf besteht.
Vimukti Bodhisattva wandte sich an den Buddha: „Wie kommt es, dass die Natur des Tathagatagarbha ruhig und unbeweglich ist?“
Der Buddha antwortete: „Bodhisattva, das Prinzip ist frei von Akzeptanz oder Ablehnung. Wenn es Akzeptanz oder Ablehnung gibt, werden alle Arten von Gedanken erschaffen. Alle Vorstellungen und Erwähnungen unterliegen dem Entstehen und dem Niedergang. Bodhisattva, betrachten Sie die Selbstnatur und Eigenschaften [des Tathagatagarbha] und das Prinzip wird sich selbst perfektionieren. Alle Konzepte und Erwähnungen erweitern nicht die Prinzipien des Pfades, sondern erregen [den Verstand], so dass man den grundlegenden Geist [One-Mind] verliert (vergisst).
Ohne Konzeption oder Mentation wird es keine Schöpfung oder Auslöschung [des Verstandes] geben. Der Verstand wird nicht entstehen und in Wirklichkeit sein. Alle acht Bewusstseine werden friedlich und ruhig sein. Die Strömungen [des Begehrens, der Existenz und der Unwissenheit] werden nicht entstehen. [Man greift dann] auf die Reinheit der fünf Dharmas zu [in Bezug auf die fünf Aggregate von Form, Gefühl, Wahrnehmung, Bildung und Bewusstsein]. Dies nennt man das Mahayana.
„Bodhisattva, indem man auf die Reinheit (leere Natur) der fünf Dharmas [der fünf Aggregate] zugreift, ist der Verstand frei von Wahnvorstellungen. Wenn Wahnvorstellungen verschwinden, greift man sofort auf die Basis der von sich selbst erleuchteten, edlen Weisheit des Tathagata zu. Wer auf diese Weisheit zugreift, weiß, dass alles ursprünglich ungeschaffen ist. Wenn man weiß, dass alles ursprünglich ungeschaffen ist, ist man frei von [allen] illusorischen Vorstellungen.“
Vimukti Bodhisattva wandte sich an Buddha: „Herr! Wer frei von [illusorischen] Vorstellungen ist, sollte nichts haben, was beruhigt oder beendet werden muss.“
Der Buddha antwortete: „Bodhisattva, Wahnvorstellungen sind ursprünglich nicht geschaffen. [Daher] gibt es keine Wahnvorstellungen, die beendet werden müssten. Da er weiß, dass der Verstand (mind) tatsächlich non-mind ist (leer von Natur), gibt es keinen Verstand, der beruhigt werden könnte. Das Bewusstsein, frei von Differenzierung und Diskriminierung, das [sonst] Sinnesobjekte projiziert, wird aufhören, aktiv zu sein. Da nichts zu beruhigen ist, ist dies Nicht-Beruhigung. Es ist aber auch nicht Nicht-Beruhigung. Warum? Weil [wahre] Beruhigung eigentlich nichts beruhigt.“
Vimukti Bodhisattva wandte sich an den Buddha: „Herr! Wenn Beruhigung nicht beruhigend ist, würde Beruhigung [durch den Verstand] hervorgerufen. Wie kann gesagt werden, dass sie nicht erschaffen ist?“
Der Buddha antwortete: „Bodhisattva, in dem Moment, in dem [absichtliche] Beruhigung eintritt, wird der Verstand geschaffen (erregt), [aber] nachdem Beruhigung [automatisch] stattgefunden hat, ist keine [weitere] Beruhigung notwendig. Indem wir uns weder beruhigen noch festhalten, wie könnte der Verstand (beruhigend) geschaffen werden?“
Der Buddha antwortete: „Die Merkmale des Entstehens und des Ablebens der Tathagatagarbha-Funktionen und -Diskretionen stimmen mit ihrem verborgenen Prinzip der Leerheit überein, das es ihm ermöglicht, sich nicht zu manifestieren. So ist die Natur des Tathagatagarbha ruhig und still. „
Vimukti Bodhisattva wandte sich an den Buddha: „Wie hält man sich an das Nicht-Denken und das Nicht-Dharma?“
Der Buddha antwortete: „Nicht-Dharma zu befolgen bedeutet, dass der Verstand nichts erschafft. Nicht-Dharma zu befolgen bedeutet, dass der Verstand von keinem Dharma erregt wird. Tugendhafter Mensch, wenn der Verstand nicht erregt wird und nichts ergreift, wird er unabhängig sein von allem.
Wenn der Verstand nicht über alle Formationen (Samskara) [des Subjekts oder Objekts in Bezug auf Körper, Sprache und Verstand] verweilt, wird er ohne Projektionen ständig leer und ruhig sein. Es ist wie der leere Raum, der still und nicht bleibend ist, nicht auftaucht und nicht tut, frei von diesem oder jenem. Man erlangt so das Auge (das Wesen) der geistigen Leere und den Körper (die Natur) der Leere der Dharmas.
Auf diese Weise werden die fünf Aggregate des Seins und die sechs Sinnesbasen als leer und ruhig erkannt. Ein tugendhafter Mensch, der das Dharma der Leerheit kultiviert, wird jenseits der drei Bereiche (Form, Formlosigkeit und Verlangen) des Daseins sein und muss sich nicht an die Besonderheiten des Vinaya (die Gebote des Entsagenden) halten [da alle Gebote in diesem Dharma verkörpert sind] Rein und gedankenfrei erfasst er nichts und gibt nichts auf. Seine Natur ist dieselbe wie die eines Diamanten, der der Triratna (dem dreifachen Edelstein aus Buddha, Dharma und Sangha) nicht unterlegen ist. Sein leerer Verstand ist immer noch voll ausgestattet mit allen sechs Paramitas (Vollkommenheiten).“
[The Vajrasamadhi Sutra (The Diamond-Absorption Sutra) (PDF)]