Gestern Abend fragte ich mich, warum hier kaum Gedanken aufsteigen und sich im Verstand zeigen. Heute Nacht kam die Antwort, indem gezeigt wurde, woher und wie die blasenartigen Strukturen aufsteigen, die „Gedanken“ genannt werden. Sie steigen konkret aus dem Unterbauch auf, was normalerweise nicht bemerkt wird. Das Energiezentrum, das sich dort befindet, scheint in den meisten Fällen zu lecken, was bedeutet, dass dort unkontrolliert Energie austritt und sich dann in Gedankenform materialisiert.
Soweit das hier gesehen werden kann, funktioniert das so, dass, bevor eine energetische (Gedanken-) Blase austreten kann, eine Art „Energiefeld“ eine kleine Öffnung freigibt – im Prinzip, wie der Ventil-Verschluss eines Wasserhahnes, nur energetisch. Es ist eindeutig zu fühlen, dass „etwas“ den Weg freigibt, wozu eine winzige „Anstrengung“ nötig ist. Wenn diese Anstrengung endet, hört der Blasen-Fluss sofort auf – und damit auch der Gedanken-Fluss.
Der gesamte „Energieblock“ im Unterbauch fühlt sich sehr dicht und massiv an. Der umgebende Körperraum ist frei von Barrieren und vollkommen leer, was an einer Art Vakuumgefühl in diesem Bereich, bis hinauf zur Kehle gespürt wird. Die energetische Kehlklappe ist dabei jedoch offen, das wird eindeutig gefühlt, sie kann auch kontrolliert geöffnet und geschlossen werden, ohne dass der beschriebene Zustand sich ändert. Im Körper-Innenraum fließt auch keine Energie – die läuft in einem Kreislauf „außen herum„, was auch deutlich gefühlt wird.
Im Körper-Innenraum, zwischen Unterbauch und Kehle, fließt nur dann Energie, wenn der „Energievorhang“ um das „Kraftwerk“ partiell geöffnet wird. Dann kann deutlich das Aufsteigen von energetischen Blasen gefühlt werden. Der Energievorhang kann bewusst geöffnet oder geschlossen werden – auch ohne, dass Gedanken im Verstand auftauchen – dann steigt ein anhaltender Strom von sehr feinen Blasen auf, die aber entweder keinen Inhalt haben oder deren Inhalt momentan nicht erkannt werden kann.
Hier muss dieser Verschluss auch undicht gewesen sein, denn bis vor 11/2014 waren hier ständig Unmengen chaotischer Zwangsgedanken da. Heute ist das Denken vom Körpergefühl und Energiefluss her exakt das gleiche: Der Energievorhang öffnet sich punktuell, eine oder mehrere Blasen steigen auf, die einen verbalen Inhalt (Sprache) haben, der entweder nur im Hirn gezeigt (gedacht, lautlos gesprochen) oder laut ausgesprochen wird.
Es muss auch klar unterschieden werden, zwischen dem absichtlichen „Zerstören„, „Unterdrücken“ oder „fallen lassen“ bereits aufgestiegener Gedanken, was problemlos möglich aber nicht nötig ist, wenn erst gar keine Gedankenblasen aufsteigen. Das absichtliche Manipulieren oder Unterdrücken des bereits manifesten Gedankenflusses stärkt letztlich nur das Ich/Ego, das aus dem Ich-Denken besteht – in diesem Fall kommt noch der Versuch des absichtlichen Unterdrückens dazu, was nie dauerhaft funktionieren kann, weil die Gedanken ja schon manifest sind. Das Ich/Ego wird dabei immer stärker, nicht schwächer.
Einschub: Es ist absolut unklar, warum das alles so deutlich gesehen und gefühlt werden kann und warum das ständig deutlicher und klarer wird – ohne dass es eine Ausbildung in Yoga, Reiki, Meditation oder einem anderen System gab. Die einzig einigermaßen logische Erklärung ist, dass es sich um eine natürliche Fähigkeit handelt, die sich von selbst enthüllt oder ausrollt. Platt gesagt: „ich mache gar nichts“ und das Zeug poppt einfach auf und zeigt sich.
Eine kurze Suche im Netz ergab, dass es tatsächlich energetische Leckagen im Körpersystem gibt. Es ist allerdings vollkommen unbekannt, wie das leckende Energiefeld gedichtet wurde. In der fraglichen Nacht, als das geschah, gab es eine totale Verschmelzung mit einer „tiefschwarzen Masse“ im Unterbauch, die als „ICH“ erkannt wurde. Einige Tage später wurde erkannt, dass das Zwangsdenken vollkommen verschwunden war – was bis heute der Fall ist. Im Folgenden ein Auszug aus einem der gefundenen Artikel:
Auszug: Inexperienced practitioners often confuse a cloudy mind temporarily empty of obvious concrete thoughts with the free-flowing and undefiled mind of wunien. But a cloudy, blank mind is still changeable and dependent on circumstances; it is not able to respond freely to the environment. As Huineng said, “To keep our mind free from defilement under all circumstances is called ‘idea-lessness.’ Our mind should stand aloof from circumstances, and on no account should we allow them to influence the function of our mind.” In wunien, thoughts arise but do not attach to any external objects that would give rise to a chain of discursive thoughts.
Given that thought is not extinguished by enlightenment, Master Hongzhi — one of the foremost teachers of silent illumination — distinguished purified thought from discursive thoughts through the notion of leakage cessation, or no-leaking. Master Hongzhi said, “When there is no leaking with no discursiveness, a monk is said to have completed his business.” In explaining leaking and no-leaking to his disciples, Master Hongzhi used the following gongan (Koan):
“A monk inquired of Qingping, ‘What is having leaking?’ Pin replied, ‘A basket.’ ‘What is no-leaking?’ Pin said, ‘A wooden spoon.’” (Holzlöffel – genau so fühlt sich das unbewegte Bewusstsein an: bewegungslos, wie ein Stück Holz oder Stein – aber nicht unfähig zur Bewegung. Das ist also keine Analogie, sondern genau so beschrieben, wie es tatsächlich ist.)
This blunt answer avoids intellectualization. A basket cannot contain fluids and all fluids leak away, whereas a wooden spoon holds all the fluids it contains. When a person begins to practice meditation, he or she will notice the flow of discursive thoughts in the mind. These thoughts follow one after another and their momentum is very difficult to overcome. Through concentration during meditation, a more experienced meditator may be able to maintain a calm and clear mind with few discursive thoughts; however, when the person returns to daily life, their mind easily breaks into the confused state with discursive thoughts arising again and again. There is a clear distinction between the peaceful state of mind in meditation and the confused state of mind during daily life affairs. When the vigor of the discursive thoughts returns, aggravation and vexation reemerge. One aspires to maintain the peaceful state of mind found in meditation and this provides a strong motivating force for further practice. Eventually one will require a “no-method” method such as silent illumination to be able to stop the leaking of the mind both within meditation and in daily life.
“Leaking” refers to the motion of discursive thoughts and the accompanying vexation. It is as if there is a hole in the mind, just as in a leaky container. As long as the “hole” exists, one cannot stop either the flow of discursive thoughts or the resulting vexation. Consequently, the mind becomes gloomy, dull and unspontaneous. It flows all the time. We lack the power to fully control our mind and body; we are unable to prevent greed, hatred and ignorance from arising in response to external influences. The mind leaks.
The mind of no-leaking can become stronger and stronger with further practice, until one day it is no longer shakable by even the most acute of life’s disturbances.
The cessation of leaking is like fixing the hole in a broken container. The drops of liquid leak and drip slower and slower until the leaking ceases completely. This is how we understand the work of practice on the mind. The completion state is like that of the wooden spoon referred in the gongan about Master Qingping. In the state of no-leaking, discursive thought and its accompanying vexation have lost their power to self-generate and self-propagate. Confusion vanishes like random background noise dissipating. With the vexation removed, the mind becomes clear, bright and completely relieved, as if we have cast off a heavy load.
In the state of no-leaking, the mind switches from dualistic to non-dualistic perception, with no boundary and no opposition. One also appreciates the inconceivable, simultaneous existence of absolute independence and universal unification with all things. A person at this stage can use thoughts however they please, but discursive thoughts will not leak out and cause disturbance. Rather than removing thought, there is no leakage of thought.
The state of no-leaking is a clear-cut criterion regarding practice: the mind either leaks or has stopped leaking. If there is still a tiny “hole” in the mind, the leakage of discursive thoughts and vexations will continue, in the same way that water continues to drip and the container eventually loses its contents no matter how small the hole is. The state of complete relief and quiescence, and the termination of the self-generation and self-propagation of discursive thoughts and vexations, will not emerge. To understand cessation in terms of the cessation of leaking rather than the cessation of thoughts is far more accurate and reliable. When the “hole” has been mended, the mind can maintain its state of no-leaking, without regressing to the confused state. This is far better than the relief obtained through samadhi, where disturbances will return after the samadhi fades.
Initially, though, the state of no-leaking can collapse when the practitioner faces situations that arouse a strong sense of attachment. This is like a newly mended hole being tampered with through strong forces that cause the water to leak again. Therefore, the practitioner has to be very cautious in protecting the non-leaking mind when it is first formed. One can use precepts to protect against re-opening the hole in the mind. The mended container—the mind of no-leaking—can become stronger and stronger with further practice, until one day it is no longer shakable by even the most acute of life’s disturbances.
At this point, Master Hongzhi says, the practitioner can “accomplish his inheritance.” The mind “exists independently beyond all worldly matters, subtly with no dualistic oppositions. Totally impermeable without leaking, the mind is vast and meets no opposition.” [Artikel-Quelle, Plattform-Sutra]
Nachtrag: Ich habe gerade ein wenig in der oben verlinkten Plattform-Sutra herum gestöbert. Es hat schon seinen Grund, warum im Zazen der Schwerpunkt auf dem Atem liegt. Damit wird das Bewusstsein zentriert und geführt, es wandert nicht herum und wird weniger anfällig chaotische Gedanken zu produzieren. Hinzu kommt, dass das bewusste, tiefe Atmen offenbar auch das umhüllende Energiefeld des „Kraftwerks“ festigt und dichtet – zumindest fühlte es sich so an, als ich es gerade für eine Weile ausprobierte.