Ich habe hier einen Beitrag von Anadi übersetzt, der wichtige Aufschlüsse bezüglich der niedrigeren und höheren Persönlichkeit enthält und wie die Entwicklung von der Einen zur Anderen verläuft. Dazu habe ich den Artikel von Google übersetzen lassen und Fehlübersetzungen manuell beseitigt. Ich kann aber nicht ausschließen, dass ich etwas übersehen haben, daher kann es sein, dass der eine oder andere Satz etwas „merkwürdig“ aussieht. [Quelle: Evolution von niedriger zu höherer Persönlichkeit von Anadi]
Die Ausrichtung und Vereinigung unserer Persönlichkeit mit unserem wahren Selbst ist ein wichtiger Aspekt des spirituellen Weges. Wenn unsere Persönlichkeit unintegriert bleibt, wird sie die richtige Verkörperung unserer Seele stören und unsere psychologischen Tendenzen werden uns von unserer inneren Evolution ablenken.
Was ist Persönlichkeit? Es kann mit einem Hologramm, einem komplexen psychologischen Selbst verglichen werden, das ständig durch unser Unterbewusstsein neu erschaffen wird, das ein Abbild unserer menschlichen Identität sowohl für uns selbst als auch für andere projiziert. Um dieses Hologramm zu transformieren, müssen wir Bewusstsein da hinein bringen, damit die niedere Persönlichkeit beginnen kann, sich in unsere höhere Persönlichkeit zu entwickeln. Höhere Persönlichkeit ist eine, die mit dem Licht unserer Seele ausgerichtet ist.
Trotz des allgemeinen Irrtums, dass Selbsterkenntnis die Persönlichkeit auflöst, kann die Persönlichkeit nicht beseitigt werden. Ohne Persönlichkeit könnten wir nicht auf menschlicher Ebene existieren oder funktionieren. Die Persönlichkeit hat ihren Platz in unserer Existenz im relativen Bereich, sie ist ein wichtiger Aspekt unserer geistigen Evolution und sollte ein positiver und transparenter Ausdruck unseres höheren Selbst werden.
Dimension der unteren Persönlichkeit
Die niedrigere Persönlichkeit wird durch die erworbenen Konditionierungs- und zugrunde liegenden Glaubenssysteme des kollektiven Ichs dominiert. Es hat keinen Bezug zur Individualität. Mit anderen Worten, es gibt keine Verbindung zwischen niedrigerer Persönlichkeit und Wesens-Ich (essence me). Die Menschen scheinen autonome und einzigartige Wesen zu sein, die für ihre eigene Existenz auf der Oberfläche verantwortlich sind, aber wenn wir in ihr Bewusstsein schauen, sehen wir, dass sie nicht mehr als mild personalisierte Variationen des kollektiven Denkens sind. Sie können ihre Denkprozesse nicht kontrollieren, und was sie denken, wird durch unbewusste Impulse und fragmentierte Schwankungen des Unterbewusstseins bestimmt. Ihre Gemüter und niederen Persönlichkeiten bestehen aus einem Bündel von erworbenen Erinnerungen, Konditionierungen und mentalen Eindrücken, die von einem rudimentären Beobachter zusammengehalten werden, der ihnen die Illusion gibt, dass sie die Kontrolle über ihr Leben haben.
Ein Kollektives Ich (collective me) lebt in einem Traum, oder treffender beschrieben, einem Alptraum. Es ist in einen Traum geboren, und es stirbt im Traum. Es lebt das Leben eines Gespenstes, das Leben eines Phantoms, als ein psychologisches Hologramm der Persönlichkeit, das durch ein Wesen zusammengehalten wird, das sich selbst nicht bewusst ist. Es ist kein Wunder, die buddhistischen Denker, nach der Analyse des menschlichen Geistes, zu dem Schluss kamen, dass es kein Selbst gibt. Ihr Fehler war zu denken, dass es auch in der erwachten Wirklichkeit kein Selbst gibt. Das Kollektive hat kein Selbst, weil es zu bewusstlos ist. Durch unsere bewusste Entwicklung in unsere höhere Subjektivität gewinnen wir ein klares, gesundes Selbstverständnis.
Kollektive Persönlichkeit
Die niedrigere Persönlichkeit wird im vor-individuellen Bewusstsein erlebt, bevor unser Ich erwacht ist. Es besteht aus zwei Ebenen oder Stufen: kollektive Persönlichkeit und egoische Persönlichkeit. Wie der Name schon andeutet, ist auf der Ebene der kollektiven Persönlichkeit eine Person ganz kollektiv. Der Unterschied zwischen zwei kollektiven Persönlichkeiten ist vollständig nebensächlich. Zum Beispiel ist eine deutsche kollektive Persönlichkeit anders als eine japanische, weil sie in verschiedenen Gruppen von nationalen und kulturellen Umständen geboren und geformt worden ist; Sie haben sich in verschiedenen Bereichen des kollektiven Bewusstseins entwickelt. Die kollektive Persönlichkeit ist geprägt von unentwickelter Intelligenz und ohne Zugang zu einem freien Willen, weil solche Menschen völlig von ihrem Unterbewusstsein beherrscht werden. Eine kollektive Persönlichkeit scheint Entscheidungen zu treffen, aber diese Entscheidungen sind völlig konditioniert, anstatt mit irgendeiner Ebene bewusster Intelligenz verbunden zu sein.
Egoische Persönlichkeit
Egoische Persönlichkeit repräsentiert das Niveau der unteren Persönlichkeit, wo der Geist immer mehr entwickelt wird. Hier erhält man ein Minimum an freiem Willen. Der Übergang von kollektiver Persönlichkeit zur egoistischen Persönlichkeit findet noch im Kollektiv statt, aber in diesem Stadium beginnt das kollektive Ich (collective me), ein Zentrum des Ichs, des Beobachters, zu entwickeln. Es gibt viele Ebenen innerhalb der egoischen Persönlichkeit, von der grundlegenden bis zu den viel anspruchsvolleren. Egoische Persönlichkeit spiegelt sich in Wissenschaft, Philosophie und Kunst wider, denn in diesem Stadium fangen wir an, über das Leben zu fragen, die Wirklichkeit zu hinterfragen, nach Verständnis und Ziel zu suchen und eine Lebensphilosophie zu entwickeln. Eine solche Persönlichkeit beginnt allmählich, eine höhere Bedeutung für ihre Existenz zu suchen. Während in ihren Grundstufen die egoische Persönlichkeit von der kollektiven Persönlichkeit fast nicht zu unterscheiden ist, können die entwickelten Ebenen der egoischen Persönlichkeit höhere persönliche Qualitäten wie Diskriminierung, Stärke und Mitgefühl entwickeln.
Auf ihrem höchsten Niveau beginnt die egoische Persönlichkeit, die spirituelle Sehnsucht zu erleben, sich mit dem Wesens-Ich (essential me) zu vereinen. Wir nennen diese Stufe „Persönlichkeits-Schwelle“ (Threshold Personality). Wenn diese Schwelle überschritten wird, kann man sich selbst treffen und erwachen zu seiner wahren Subjektivität, die jenseits der Persönlichkeit liegt. Es gibt viele Menschen, welche die Persönlichkeits-Schwelle erreichen, sie aber nie überqueren. Entweder wird ihre Sehnsucht nicht eindeutig durch ihre Intelligenz erkannt – was bedeutet, dass ihre Intelligenz es irgendwie nicht vollständig begreifen kann – oder ihnen fehlt es an geistigem Charakter, an Kraft und an Integrität, um zu dem wirklichen Ich überzugehen. Über die Persönlichkeits-Schwelle hinauszugehen, ist der einzige Weg, sich aus der Dimension der Vergesslichkeit in das geistige Selbst zu entwickeln.
Das Erwachen zu unserem wirklichen Ich ist der Punkt, an dem wir beginnen, uns in unser höheres Selbst zu entwickeln, und doch müssen viele Schritte folgen, bevor unsere reine Subjektivität vollständig verwirklicht ist. Dieser Prozess kann erst abgeschlossen werden, wenn unsere Persönlichkeit mit unserer Seele in Einklang gebracht und in die höhere Persönlichkeit verwandelt wird. So überschreitet unser inneres Ich diese Schwelle (erwacht zum wahren Ich), und dann muß unsere Persönlichkeit selbst diese Schwelle in die Seele übertreten. Wenn das menschliche Ich nicht mit unserem wirklichen Ich verwandelt und ausgerichtet ist, bleibt es in der egoistischen Persönlichkeit stecken. Hier wird nicht nur unsere weitere Evolution blockiert, es kann sie auch verderben. Warum gehen viele Suchende, die verschiedene Ebenen des Erwachens erleben, dennoch weiterhin ihrer niederen Natur nach? Es ist, weil sie nicht über ihre egoische Persönlichkeit hinausgegangen sind. Wenn unsere Persönlichkeit nicht über die egoische Persönlichkeit hinausgeht, wird sie unser reales Ich, von der Entwicklung über ein grundlegendes Erwachen hinaus, abhalten.
Wenn die egoische Persönlichkeit negative Qualitäten und Muster behält, wird sie versuchen, das Eigentum an unseren spirituellen Leistungen zu beanspruchen und sie für ihre eigenen Zwecke zu nutzen. Sie wird ein Guru werden wollen und wird beanspruchen, „erleuchtet“ zu sein, obwohl nur ein Grundniveau des geistigen Erwachens erreicht worden sein könnte. Durch das Verliebtsein in die Förderung seiner menschlichen Wünsche und Ambitionen wird das Ego uns von unserem spirituellen Weg und unseren Zielen ablenken. Negatives Karma kann auf diese Weise geschaffen werden, weil man, wenn man sich geistig entwickelt, mehr Verantwortung dafür trägt, wie man den freien Willen gebraucht. Folglich ist die Verwandlung unserer niederen Persönlichkeit wesentlich, damit sie auch auf ihrem Weg zur spirituellen Vollendung zum höchsten Ziel unserer Seele beitragen kann.
Reich der höheren Persönlichkeit
Wenn der Mensch sein Ich über die egoische Persönlichkeit hinaus bewegt, betreten wir das Reich der höheren Persönlichkeit, wo unser menschliches Selbst zunehmend mit dem Bewusstsein und dem Zweck der Seele in Übereinstimmung kommt. Es gibt vier Hauptebenen höherer Persönlichkeit: bewusste Persönlichkeit, integrierte Persönlichkeit, einheitliche Persönlichkeit und transparente Persönlichkeit. Es ist auch möglich, zwischen egoischer und bewusster Persönlichkeit stecken zu bleiben. Man kann in diesem Zwischenzustand hängenbleiben, in dem die Persönlichkeit bewußter geworden ist, sich aber noch weigert, über die exzessive Identifikation mit dem niederen Ich-Sinn hinauszugehen. Eine übertriebene Bindung an das egoistische Selbstbild – zum Beispiel, dass man ein Heiler oder ein Heiliger ist oder man seinen spirituellen Fortschritt antreibt – reicht aus, um als Entschuldigung des Egos zu dienen, in seiner unteren Persönlichkeit gefangen zu bleiben. Wirklich über die egoische Persönlichkeit hinauszugehen, bedeutet, dass sich die Basis unserer Identität in unserem wirklichen Ich etabliert hat und unser menschliches Selbstgefühl uns nicht mehr kontrolliert, sondern von unserem reinen Wesen erlebt wird und als dessen Botschafter fungiert.
Bewusste Persönlichkeit
Bewusste Persönlichkeit ist die erste Ebene unserer höheren Persönlichkeit. Wir müssen nicht nur unseres inneren Selbst bewusst werden, sondern auch die Persönlichkeit muss sich ihrer selbst bewusst werden. Der Begriff „bewusste Persönlichkeit“ bezieht sich nicht auf eine Persönlichkeit, die ein gewisses psychologisches Selbstbewusstsein hat (so wichtig das ist). Es bedeutet vielmehr, dass wir die drei Zentren unserer menschlichen Identität verkörpert haben: seelisches Ich (das Gefühl von Ich hinter dem Beobachter), das Gefühls-Ich (das menschliche Gefühl von Ich im Herzen) und emotionales Ich (das Gefühl von Ich im emotionalen Zentrum des Solarplexus).
Sofern der Mensch in diesem tieferen Sinn nicht so bewusst wie möglich wird, kann die Persönlichkeit nicht verwandelt werden, und wir werden ein Opfer der zufälligen Schwankungen unserer psychologischen Realität bleiben. Die meisten menschlichen Persönlichkeiten sind nicht mit einer Identität verbunden: sie denken, ohne zu wissen, wer denkt, und sie fühlen, ohne zu wissen, wer fühlt. Solange die Persönlichkeit nicht bewusst wird, kann sie nicht mit der Seele in Einklang gebracht werden.
Die bewusste Persönlichkeit ist erstens eine Vereinigung der drei Zentren der menschlichen Identität, die richtig verkörpert und klar von der reinen Subjektivität erfasst wird. Zweitens hat die bewusste Persönlichkeit die höhere Absicht geweckt, auf das Falsche zu verzichten und der Seele zu dienen. Ohne eine solche klar definierte Absicht, wird man nicht in der Lage sein, die egoische Persönlichkeit zu verlassen und in das höhere Selbst überzugehen. Es geschieht durch unsere Absicht, dass die höheren Qualitäten des Suchers geschmiedet werden. Diese Qualitäten umfassen Aufrichtigkeit, Hingabe, Mut, Geduld, Eigenliebe und kompromisslose Hingabe an die Seele.
Je mehr wir Zugang zu unserem wahren Selbst haben, desto mehr Kraft haben wir, um die Persönlichkeit zu verändern. Ein solcher klarer Zugang beginnt mit den drei Bewusstseinszentren: bewusstes Ich (conscious me), reines bewusstes Ich (pure conscious me) und reines Ich des Bewusstseins (pure me of consciousness). Aber auch wenn nur eines dieser Zentren erwacht ist, sollte es eine ausreichende Plattform geben, um die Ausrichtung der eigenen Persönlichkeit zu beginnen. Kurz gesagt, wir können eine bewusste Persönlichkeit definieren als eine, in der wir uns der drei Zentren des Menschen bewusst geworden sind (oder besser noch zu einem gewissen Grad verkörpert haben), sowie eins mit der höheren Absicht sind, der Verwirklichung unserer Seele zu dienen.
Wenn man die menschlichen Identitätszentren genügend verkörpert, kann man zum ersten Mal von Gedanken und Gefühlen zurücktreten, indem man die Aufmerksamkeit auf ihr Subjekt richtet, den Erfahrenden. Zum Beispiel, wenn man emotional verletzt wird, anstatt sich mit dem Schmerz, der erlebt wird, zu identifizieren und sich darin zu verlieren, wird man nun ein Gefühl der Freiheit und Integrität haben, indem man in der Identität des Gefühls-Ichs (emotional me) bleibt, dem Subjekt der Erfahrung.
Statt in der Erfahrung des Schmerzes verloren zu gehen, kann man Schmerz auf natürliche Art empfinden, während man gleichzeitig in der subjektiven Identität verwurzelt bleibt. So ist man in der Lage, die Identifikation mit Emotionen mit der eigenen subjektiven Autonomie auszugleichen. Und wenn unsere subjektive Identität gestärkt wird und zusätzlich durch den Zugang zu unserem volleren wahren Ich gestärkt wird, wird sich unsere Beziehung zu unserer Persönlichkeit noch weiter verändern. Die Persönlichkeit wird sich zunehmend in eine sekundäre Identität verlagern, die unserem höheren spirituellen Selbst untergeordneter wird.
Integrierte Persönlichkeit
Die zweite Ebene der höheren Persönlichkeit tritt auf, wenn sie integrierter geworden ist. Was vor allem die integrierte Persönlichkeit von der bewussten Persönlichkeit unterscheidet, ist, dass unser inneres Selbst jetzt weitgehend als das neue Zentrum unserer Identität verkörpert, begründet und gestärkt wird, das wir nicht mehr aus der Persönlichkeit, sondern aus der Seele erfahren. Ein Nebenprodukt dieser tieferen Verkörperung ist, dass unser Verstand und sein psychologisches Selbst auch zunehmend von dieser neuen und höheren Identität wahrgenommen werden. Wenn auf diese Weise erlebt wird, beginnt die Persönlichkeit natürlich, sich mit unserer reinen Natur auszurichten und wird durch die Seele gereinigt und geheilt werden. Jede Stufe in der Evolution unserer höheren Persönlichkeit entspricht dann einer höheren Reinigung, die wiederum den Widerstand der niederen Persönlichkeit zur Hingabe entlastet und die Seele noch weiter als unsere fundamentale Identität verkörpert.
Einheitliche Persönlichkeit
Die dritte Ebene der höheren Persönlichkeit ist eine einheitliche Persönlichkeit. In dieser Phase hat sich unser menschlicher Aspekt der Seele ergeben (surrendered). Das bedeutet, dass die drei Zentren der menschlichen Identität sich ihren jeweiligen Zentren der Seele ergeben haben: Das mentale Ich hat sich in das bewusste ich hingegeben, durch das hindurch in das pure bewusste Ich und das pure Ich des Bewusstseins. Das Gefühls-Ich (feeling me) hat sich in das reine Ich des Herzens hingegeben – und das emotionale Ich dem puren Ich des emotionalen Ichs. Auf dieser Ebene wird unser menschliches Selbst voll von der Seele erlebt, und wir werden auch den weiteren Prozess der Reinigung und Heilung durchlaufen, der dieser Vertiefung auf der Persönlichkeitsebene entspricht.
Transparente Persönlichkeit
Die vierte Ebene der höheren Persönlichkeit ist transparente Persönlichkeit. Auf einer Ebene bezieht sich diese Transparenz darauf, dass sie nicht mehr die vollständige Verkörperung der Seele behindert. Darüber hinaus weist es darauf hin, dass die Hingabe des menschlichen Aspekts vollendet ist, so dass unser menschlicher Aspekt mittlerweile zum transparenten Ausdruck der Seele geworden ist. Während also die ersten drei Stufen höherer Persönlichkeit ihre Evolution in die Seele repräsentieren, stellt der vierte die integrative Stufe von der Seele zurück in die Persönlichkeit. Dieses Stadium ist ein wenig analog zum zehnten Hirtenbild des Zen, „Rückkehr zum Marktplatz“, in dem wir unsere menschliche Identität in einer natürlichen und entspannten Weise als spielerische Manifestation und Zierde unserer reinen Natur erleben.
Transparente Unvollkommenheit
Es ist wichtig zu betonen, dass unsere Persönlichkeit nicht perfekt sein soll, sondern nur ausreichend integriert ist, um der fortdauernden Evolution der Seele zu dienen. Der Begriff der menschlichen Vollkommenheit oder der „menschliche Heilige“ ist eine Schöpfung des Ichs, eine religiöse Phantasie. Unsere Persönlichkeit, die im Reich der Unvollkommenheit lebt, sollte nie perfekt sein. Es soll vielmehr eine natürliche und transparente Harmonie, Reinheit und Freundlichkeit erreichen. Perfektion existiert nur in unserer reinen Natur, und dort müssen wir sie finden. Gewiss, da die Persönlichkeit durch die verschiedenen Ebenen fortschreitet, reift sie und wird auf vielen Ebenen deutlich gereinigt. Es ist auch wichtig, Erfahrungen in der Welt zu haben, damit die Persönlichkeit emotional reifen kann. Dies hilft es, für seine Hingabe an die Seele vorzubereiten.
Es muss beachtet werden, dass die Qualitäten des Suchers – wie Stärke, Integrität, Dankbarkeit, Sensibilität und Diskriminierung – in unserer Persönlichkeit entstehen. Wenn die Persönlichkeit unentwickelt und unreif ist, ist das Erwachen unseres wirklichen Ich eine Unmöglichkeit. In einem idealen Szenario ist die Persönlichkeit bereits auf der Ebene der egoistischen Persönlichkeit ausreichend ausgebildet, bevor sie in den Pfad eintritt. Auf diese Weise kann es einen einfachen Übergang in höhere Persönlichkeit. Aber das ist gewöhnlich nicht der Fall, und so müssen wir unsere Persönlichkeit nach dem Erreichen der Schwellenpersönlichkeit entwickeln. Solche Entwicklung schließt das Erwachen unserer Leidenschaft für die Wahrheit ein, die danach strebt, geistig zu wachsen, ehrlich zu werden, wer wir sind und in der Aufrichtigkeit unserer Absicht wächst. Damit unsere Persönlichkeit in einen Aspekt unseres Selbst verwandelt wird, der die fortdauernde Evolution der Seele unterstützt und sie nicht behindert, müssen wir eine tiefe Liebe für unser wirkliches Selbst und eine bedingungslose Hingabe an das Licht unseres Ichs als Quelle unseres Selbst nähren – und unser Ziel.
Während Heilung und Reinigung der Persönlichkeit wesentliche Teile unserer Reise zur Ganzheit sind, können sie nicht geschehen, wenn sie nicht mit der Seele verbunden ist. Nur das Licht unseres höheren Selbst kann unsere zahllosen negativen Tendenzen reinigen. Aber die Seele kann das nicht tun, wenn wir nicht ihr Licht verkörpern und damit einverstanden sind, unseren menschlichen Aspekt aufzugeben. Die Hingabe des Menschen ist der Preis, den wir zahlen müssen, um die Gnade der Reinigung zu empfangen. Darüber hinaus müssen wir aktiv auf unsere negativen psychologischen Tendenzen verzichten. Viele der negativen mentalen und emotionalen Manifestationen sind nicht gedacht, um geheilt zu werden, sondern einfach nur fallen gelassen oder loslassen. Es gibt keine Heilung für Neurose; Man muss einfach aufhören, neurotisch und obsessiv zu sein. Dies geschieht durch die Aktivierung der höheren Absicht und die Verpflichtung zum spirituellen Wachstum als höchste Priorität. Solche starken Absicht und Engagement wird tatsächlich Gnade selbst einladen, um einem zu helfen, mit der Folge, dass die falschen wird loslassen. Mit dem freien Willen hat man auf diese Weise zu tun, daß man nicht mehr bereitwillig Energie in negative Tendenzen investiert.
Wenn man tief im Leben verletzt wurde, kommt Heilung durch die Auflösung der Vergangenheit Erinnerung an sie im Unterbewusstsein. Aber das kann nur geschehen, wenn man sich ausreichend bewusst ist, indem man eins ist, mit dem man mich fühlt und sich dem geistigen Herzen der Seele übergibt. Manche unserer Schmerzen sollen nicht einmal vollständig geheilt werden, sondern sollen integriert werden (oder in einigen Fällen auch loslassen), wenn sie auf einer falschen Interpretation der Ereignisse beruhen. Ein Mensch zu sein ist auch, seinen Schmerz mit Würde anzunehmen und zu umarmen und ihn als eine höhere Motivation zu nutzen, um die Dimension der Illusion zu transzendieren. Ein gewisses Maß an Schmerzen und Leiden wird unweigerlich einfach aus der Existenz, auf einer Ebene, in einem vorübergehenden physischen Bereich kommen, in dem Entropie eines der unvermeidlichen Betriebsgesetze ist.
Was die Verunreinigungen des Geistes angeht, so müssen wir zunehmend Verantwortung dafür übernehmen, wie wir den Geist verwenden und uns der Negativität hingeben. Jeder Gedanke ist eine innere Tat, und als solche schaffen sie Karma; Das ist kein Wunder, erschaffen wir unsere Realität doch zu einem sehr großen Teil durch unsere Gedanken. Verzicht auf neurotische, zwanghafte und andere negative Muster oder Gedanken ist ein wichtiger Teil der Ausrichtung unserer Persönlichkeit mit unserem höheren Selbst. Dafür ist auch unsere höhere Absicht erforderlich, zusammen mit der Bewältigung des Geistes, indem wir den Hüter der Gedankenschwelle verkörpern, der nichts anderes ist, als das richtig erwachte Bewusstsein.
Sobald dies geschehen ist, werden wir bestimmen, ob wir denken oder nicht – und nicht weil wir willenlose Puppen sind, die vom Unterbewusstsein zum Denken gezwungen werden. Einige Verunreinigungen des Geistes müssen geheilt und gereinigt werden, aber die meisten von ihnen müssen nur aufgegeben werden, indem wir sie uns bewusst machen und dann unsere innere Disziplin benutzen, um das Falsche loszulassen. Sobald sie weggeräumt sind, können die verbleibenden Verunreinigungen durch das Licht der Seele gereinigt werden.
Unsere höhere Persönlichkeit ist das menschliche Gefäß der Seele, durch das sie in der Schöpfung lebt, das Reich der Manifestation. Ein solch kostbares Gefäß muss bewusst, integriert und mit der Seele vereint sein und es muss transparent gemacht werden, um ein wahrer und schöner Ausdruck unseres göttlichen Selbst zu werden.
[Quelle: Evolution von niedriger zu höherer Persönlichkeit von Anadi]